Герберт Спенсер в Принципах социологии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Ноября 2012 в 07:24, доклад

Описание работы

Проводя аналогию между обществом и биологическим организмом, Г. Спенсер не отождествлял их полностью. Напротив, он указывает, что существуют определенные различия между биологическим организмом и процессами общественной жизни. Главный смысл этих различий Г. Спенсер видел в том, что в живом организме элементы существуют ради целого, в обществе - наоборот - оно существует для блага своих членов.

Файлы: 1 файл

Герберт Спенсер.docx

— 31.59 Кб (Скачать файл)

Герберт Спенсер в  Принципах социологии / The Principles of Sociology 3 vol., 1876-1896  рассматривает ряд аналогий между биологическим и социальным организмом, а именно:

«1) общество как биологический  организм, в отличие от неорганической материи, на протяжении большей части  своего существования растёт, увеличивается  в объёме (превращение маленьких  государств в империи);

2) по мере роста общества  его структура усложняется также,  как усложняется структура организма в процессе биологической эволюции;

3) как в биологических,  так и в социальных организмах  прогрессивная структура сопровождается  аналогичной дифференциацией функций,  что, в свою очередь, сопровождается  усилением их взаимодействия;

4) как в обществе, так  и в организме в ходе эволюции  происходит специализация составляющих  их структур;

5) в случае расстройства  жизнедеятельности общества или  организма, отдельные их части  могут определенное время продолжать  существовать.

Аналогия общества с организмом позволила английскому мыслителю  выделить в обществе три различные  подсистемы:

1) поддерживающую, обеспечивающую  производство источников питания  (экономика);  2) распределительную, определяющую взаимосвязь между отдельными частями общества и покоющуюся на разделении труда;  3) регулирующую, обеспечивающую подчинение отдельных частей целому (государственная власть).

Проводя аналогию между обществом  и биологическим организмом, Г. Спенсер  не  отождествлял их полностью. Напротив, он указывает, что существуют определенные различия между биологическим организмом и процессами общественной жизни. Главный смысл этих различий Г. Спенсер видел в том, что в живом организме элементы существуют ради целого, в обществе - наоборот -  оно существует для блага своих членов.

Спенсеровское представление  об обществе как организме позволило  осмыслить и понять ряд важных особенностей структуры и функционирования социальных систем. Оно, по сути дела, заложило основы будущего системного и структурно-функционального  подхода к изучению общества. Анализируя социальную структуру общества, Спенсер  выделил шесть типов социальных институтов: родства, образования, политические, церковные, профессиональные и промышленные».

 

 

Социологическая теория Э. Дюркгейма

 Социологическая теория Э.  Дюркгейма Современная социология  в значительной степени опирается  на классическое наследие Э.  Дюркгейма, который значительное  внимание уделял вопросам развития  методологии социологического знания, полагая вслед за О. Контом, что она должна ориентироваться  на методы познания естественных  наук. Главная цель социологии - открытие и формулировка причинных закономерностей, которые должны быть дополнены изучением функциональных связей. По мнению Э. Дюркгейма, предметом социологии должны выступать «социальные факты», которые следует «изучать как вещи». 
К «социальным фактам» он относил, прежде всего, «коллективные представления», т.е. традиции, обряды, обычаи, правила поведения человека. Указанные явления существуют объективно и независимо от индивида, они принудительно воздействуют на него, заставляя вести его определенным образом. 
Философской основой методологии Э. Дюркгейма явился так называемый социологизм, представляющий из себя разновидность социального реализма, исходящего из признания объективного существования духовной жизни. Э. Дюркгейм полагал, что общество есть реальность особого рода, не сводимая ни к своим природным, биологическим основам, ни к психике индивида. 
Архаическое (простое) общество или группа характеризуется механической солидарностью людей индивидуальные сознания полностью растворены в коллективном сознании. 
Индустриальное (сложное) общество характеризуется органической солидарностью людей предполагается наличие разделения труда и специализации видов деятельности, порождающие функциональную зависимость индивидов, а также потребность и необходимость в совместном труде. 
Чем примитивнее общество, чем больше люди похожи друг на друга, тем выше уровень принуждения и насилия, ниже ступень разделения труда и разнообразия индивидов. Чем больше в обществе разнообразия, тем выше терпимость людей друг к другу, шире базис демократии. 
Человек это двойственная реальность, homo duplex, в которой сосуществуют, взаимодействуют и борются две сущности: социальная и индивидуальная. 
Общество это реальность особого рода, элементарными «кирпичиками» которой выступают социальные факты образцы поведения, оказывающие на индивида внешнее, принудительное воздействие и имеющие объективное существование. 
На раннем этапе из коллективного единомыслия выделяется воля одной личности вождя. Только он мог бросить вызов общественному мнению, заявив о начале новой исторической эпохи. 
Далее происходит формирование целого слоя людей бигменов (племенная аристократия), располагавших значительными богатствами, политическим весом и собственными интересами. 
Наметившиеся в обществе глубокие перемены 5-7 тыс. лет назад достигли пика в 5 в. до н. э., а потом затихли на 2-е тыс. лет, возобновившись лишь после 3-х великих революций: английской, французской и американской. 
Гражданское общество закрепило историческое право народа иметь собственность и право личности выражать собственное мнение. 
Признание общества в качестве субстанции особого рода он обосновал ссылкой на специфику группового сознания и группового поведения: «Группа думает, чувствует, действует совершенно иначе, чем делали бы его члены, если бы они были разъединены». 
Ядро социологической теории Э. Дюркгейма образует теория «социальной солидарности». Анализируя эволюцию общества, он выделял два основных типа социальных связей: 1. «механистическую солидарность» и 2. «органическую солидарность». Прототипом первого является архаическое общество, в котором действия и поступки людей однородны, подобны поведению молекул в механическом агрегате. Такое общество стремится целиком подчинить себе индивида, полностью детерминировать его сознание и поведение. 
В современном обществе социальная солидарность обеспечивается общественным разделением труда и экономическими взаимосвязями индивидов, индивид существует в значительной степени независимо от такого общества, что обеспечивает индивиду свободу и автономию от него. 
Социальные факты образцы действий, способы мышления и чувствования существующие вне индивида (то есть объективно) и обладающие по отношению к нему нормативно-принудительной силой. 
Социальные факты подразделяются в свою очередь на факты коллективного сознания (идеи, чувства, легенды, верования, традиции) и морфологические факты, обеспечивающие порядок и связь между индивидами: численность и плотность населения, форма жилища, географическое положение и т. д. 
Факты коллективного сознания включают следующие классы явлений: общие идеи и чувства, моральные максимы и верования, моральные нормы и юридические кодексы поведения, экономические мотивы людей и интересы людей. 
По степени консолидации людей различаются структурные (анамические) факты, институциональные факты и социальные течения, проявляющиеся в формировании и реализации общественного мнения. 
Различные типы фактов лежат в основе образования социальных форм: простое (или сложное) общество, которым соответствуют механическая и органическая солидарность людей. 
Переход от одного состояния общества к другому сопровождается существованием определенного переходного периода - аномии. Для этого периода характерно ослабление моральной регуляции поведения, неэффективность деятельности основных социальных институтов. Противоречия, свойственные капитализму XIX века, будут преодолены на более зрелой ступени его развития, когда будут ликвидированы негативные последствия общественного разделения труда и социальная аномия, полагал Э. Дюркгейм. 
Он разработал социологию самоубийств. Решающую причину самоубийств Э. Дюркгейм видел в характере социальной среды, т.е. степени и интенсивности коллективных связей и механизмов социальной интеграции. Чем выше уровень интеграции в обществе, тем ниже уровень самоубийств: у католиков он ниже, чем у протестантов, в городах выше, чем в сельской местности. 
Э. Дюргейм считал, что источником веры является само общество, которое не может существовать без религии или ее современных разновидностей - идеологий, так как именно религия выражает абсолютные ценности общества, является объектом поклонения людей.

 

Социологическая теория М. Вебера

Социологическая теория М. Вебера возникла на волне антипозитивистской реакции, представители которой отстаивали специфику социального познания, которую они усматривали в  необходимости «понимания человеческих действий», использовании идеографического метода и отнесения к ценностям. 
По мнению М. Вебера, социология должна учитывать субъективные аспекты социально-исторических явлений, т.е. интересы, потребности и цели человеческой деятельности, но, в то же время, она не может игнорировать присущие научной методологии требования объективности и эмпирической проверяемости. 
Социология должна быть ценностно-нейтральной наукой, а ее главная задача заключается в том, чтобы понимать смысл и значение человеческих действий и с учетом их раскрывать причинные законы развития общества. 
Признавая специфику социального познания, М. Вебер стремился выработать адекватную ему методологию и логику формирования понятий, что нашло свое выражение в разработанном им методе идеальных типов. Согласно М. Веберу, идеальный тип есть продукт творческого воображения, который создается путем идеализации и мысленного синтеза наиболее значимых, с точки зрения ученого, аспектов изучаемого явления. Идеальный тип не является отражением действительности, скорее он противостоит ей как утопическая конструкция. Он давал возможность понять эмпирическую реальность путем соотнесения, сравнения ее с идеальным типом. М. Вебер выделял две разновидности идеальных типов: историческую, используемую для анализа уникальных исторических конфигураций (феодализм, христианство, конфуцианство и т.д.) и социологическую, куда он включал разработанные им типы социального действия. 
Придерживаясь номиналистической точки зрения на общественную жизнь, он полагал, что все социальные явления, в конечном счете, складываются из различных сочетаний индивидуальных действий, и любая попытка рассматривать общие понятия, такие как государство, общественно-историческая формация и другие, в качестве реальных исторических сущностей является ошибочной. Поэтому понимание смысла и значения человеческих действий есть исходная предпосылка социологического исследования. 
М. Вебер выделял четыре основных типа социальных действий: 
1) целерациональный, в котором имеют место соответствие целей и средств действия; 
2) ценностно-рациональный, в котором действие совершается ради какой-то ценности; 
3) аффективный, базирующийся на эмоциональных реакциях людей; 
4) традиционный, происходящий в соответствии с традициями и обычаями. 
М. Вебер утверждал, что в процессе развития мировой цивилизации имеет место усиление рационалистических начал в жизни общества. Изучение рациональности как ведущей тенденции западноевропейского капитализма явилось главной темой его основной работы "Протестантская этика и дух капитализма". В этой работе он показал, что возникновение капитализма в Европе имело не только социально-исторические предпосылки, но и духовные истоки, среди которых важнейшая роль принадлежала протестантской религиозной этике, внушающей человеку ценности бережливого и рачительного труда. 
Большой вклад внес М. Вебер в развитие политической социологии, выделив три типа господства: харизматический, основывающийся на аффективном действии и слепой вере в вождя; традиционный и бюрократический, которые соответствуют трем типам социального действия: аффективному, традиционному и целерациональному. 
М. Вебер заложил основы современной теории социальной стратификации, которая является попыткой преодолеть ограниченность марксистской концепции экономической стратификации. Он полагал, что не только экономический фактор в виде собственности, но и политический фактор (власть) и статус (престиж) могут рассматриваться в качестве критериев социальной стратификации, вследствие чего она становится многомерной.

Социологическая теория Зиммеля

Социология Зиммеля построена  в кантианской традиции и затрагивает  две фундаментальные теоретические  проблемы: обоснование социологии как  особой дисциплины и выделение социальных форм как ее специального предмета. Эти проблемы неотделимы в своем  единстве и составляют две стороны  одной философской проблемы целостности  социального знания и социальной реальности. Поэтому социология Зиммеля  является прежде всего социальной философией, которая разворачивается им на основе не эмпирических исследований, а многочисленных социальных иллюстраций из самых  разных областей общественной жизни: культуры, искусства, политики, экономики, социальной психологии, моды и т.д. Этот дуализм  социологии Зиммеля породил ее противоречивые оценки. Одни, как Т.Парсонс и П.Сорокин, третировали его социологию, обвиняли ее в не системности и формализме, другие, как Р.Мертон и его последователи  видели в ней начало теорий «среднего  уровня», третьи оценивают Зиммеля  как тонкого и наблюдательного  социального мыслителя. Мы ограничимся  попыткой осмысления его позитивной теоретической конструкции.

Основное достоинство теоретической  модели Зиммеля, с нашей точки  зрения, заключается в ее целостности и интегративности, в стремлении найти единство общества как единство людей, в синтезе знания и реальности, в диалектике формы и содержания. Теоретическое выражение социальной целостности до сих пор остается актуальной проблемой теоретической социологии и социальной философии, существенный вклад в которую принадлежит Зиммелю.

Исходным вопросом социологии Зиммеля  является вопрос «как возможно общество?». Он ставит его по аналогии с вопросом Канта «как возможна природа?» (Зиммель, 1996: 509). Но эта аналогия не заслоняет  для Зиммеля «решающее отличие  единства общества от единства природы». Он пишет, что «утверждение Канта  о том, что связь никогда не может быть присуща самим вещам, поскольку она осуществляется только субъектами, не имеет силы для общественной связи», так как «вещами» здесь  являются индивидуальные души (Зиммель, 1996: 510). Общественные связи и отношения, взаимодействия людей оцениваются  Зиммелем в качестве исходного фактора, порождающего и производящего общество. Именно взаимодействия между людьми объединяют людей в общество, «обобществляют»  их, по выражению Зиммеля. Общество есть постоянный процесс взаимодействия людей, оно непрерывно порождается и воспроизводится взаимодействием. Общество производится из индивидов и процессов их сознания, которые постоянно взаимодействуют с процессами сознания других индивидов, даже если индивид находится в одиночестве (Зиммель, 1996: 513 и др.).

Важнейшим качеством взаимодействия (общественных связей, отношения, общения) индивидов является их «обобществление» (vergesellschaftung). Обобществление есть постоянный процесс превращения индивида из природного в общественное существо в процессе его внешнего или внутреннего взаимодействия с другими индивидами. Индивиды находятся одновременно внутри и вне обобществления, внутри и вне общества. Также, как «Я» включено в природу, а природа включена в «Я», также «Я» включено в общество, а общество включено в «Я». Процесс обобществления двойственен: он индивида делает общественным, а общество делает индивидуальным. «С одной стороны, мы знаем, что являемся продуктами общества,…с другой стороны, мы знаем, что являемся членами общества» (Зиммель, 1996: 520). Быть продуктом общества значит быть его частью, а быть его членом, значит воспроизводить его из себя, т.е. значит быть целым для него. Процесс обобществления включает обе эти стороны.

Двойственность обобществления и  его диалектика хорошо осознаются Зиммелем: «Факт обобществления ставит индивида в двойственное положение..: обобществление заключает его в себе и одновременно индивид противостоит обобществлению; индивид есть член организма обобществления и в то же время является органическим замкнутым целым». Поэтому существование  индивида «отчасти индивидуально, отчасти  социально». Однако, для Зиммеля  важен не этот факт двойственности обобществления, а «господство фундаментального единства…, синтеза» этих сторон. Индивид  есть продукт общества, включен в  него и одновременноесть его центр, его исток и цель (1996: 521).

Целостность процесса обобществления выражается «предустановленной гармонией» индивида и общества. Отдельный человек  живет своей общественной жизнью, которая составляет ценность индивидуальности, а общество живет индивидуальными  жизнями своих индивидов, что  составляет его ценность. Поэтому  «общественная жизнь основывается на предпосылке принципиальной гармонии (выделено мной – Л.С.) между индивидами и социальным целым, хотя это отнюдь не препятствует резким диссонансам… жизни» (1996: 524). В основе всякого «профессионального призвания» он видит гармонию личности и общества (1996: 525). Поэтому структура общества «выстроена с расчетом на индивидуальность», а «внешняя сетка общества, … ее целостность подлаживается под цели… индивидуальностей». С другой стороны, «особость индивидуальностей становится необходимым звеном в жизни целого», в жизни общества (1996: 526). Таким образом, целостность и гармония/дисгармония обобществления составляют главный предмет исследования Зиммеля. Он первый и, кажется, единственный социолог, который сформулировал идеюпринципиальной (или предустановленной) гармонии индивидов и общества в процессе их взаимодействия, которая до сих пор остается практически неразработанной и непонятой.

Какова природа взаимодействий? Чем они являются в своей глубине? Атомами общества являются индивиды, личности. «Сложная сеть взаимодействий между личностями… создает общество». Для понимания взаимодействий Зиммель  вводит «принцип бесконечно многих и  бесконечно малых взаимодействий», которые оказываются душевными  мотивами, чувствами, мыслями, потребностями  индивидов. Они познаются психологией  и социологией, но в разных аспектах. Социология вычленяет в них социальную форму, оставляя в стороне их психологические  истоки. «Итак, данности социологии –  душевные процессы, непосредственная действительность которых прежде всего  охватывается психологическими категориями, но последние… остаются вне целей  социологического изучения» (1913: 132-140).

Все множество социальных взаимодействий по своему содержанию поделено между  множеством узких социальных наук, поэтому предметом социологии не может быть какое-либо содержательное взаимодействие. Различие формы и  содержания взаимодействия является для  Зиммеля исходным в определении  предмета и специфики социологии. Он проводит аналогию между социологией  и геометрией. Социология также относится  к другим общественным наукам, как  к физическим наукам относится геометрия. Она рассматривает форму вещей, благодаря которой материя превращается в эмпирические тела. Такова и социология, исследующая только чистые формы  взаимодействий и обобществления. «Как геометрия, так и социология предоставляют  другим наукам исследование содержания» (1913: 112-124). (Он использует еще одну аналогию – аналогию социологии с грамматикой, отделяющей чистые формы языка от содержания, в котором живут эти  формы). Поэтому социология не подменяет  другие социальные науки, а выступает  их методом, который объединяет их. Тем самым Зиммель видит в  социологии интегративную, синтетическую  науку, которая призвана преодолеть разрыв частных социальных наук. Такое  понимание чрезвычайно актуально  для современной социологии, в  которой господствует разделение. Примерами  последнего являются 60 исследовательских  подразделений в структуре МСА  и 42 секции в АСА, внутри которых  существуют еще множество внутренних дифференциаций.

Зиммель понимал сложность различения формы и содержания взаимодействий, видел их диалектическое единство. Он подчеркивал: «во всяком наличном социальном явлении содержание и  общественная форма образуют цельную  реальность». Поэтому отделить их однозначно невозможно. Поэтому приходится использовать интуитивный метод для их различения. Он приводит ряд примеров, в частности  бедность, которая одновременно есть и форма и содержание (1913: 116, 129). Выход из этого тупика он видел  в будущем накоплении в социологии массы конкретных иллюстраций различения формы и содержания. Он сам дал  множество подобных иллюстраций  и примеров из самых разных областей жизни общества.

Информация о работе Герберт Спенсер в Принципах социологии