Шпаргалка по "Философии"

Философия. Ответы к билетам.

1. Антропологический поворот в античной философии: софисты и Сократ

Софистический образ жизни и учения софистов. Одновременно это было и требованием времени. Расцвет полисов сделал философию элементом общественной жизни. Быть мудрым и обладать знанием стало как престижным, так и необходимым. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса. Это предполагало владение рядом определенных, специфических знаний. Потребность в широком образовании свободных граждан удовлетворялась деятельностью первых профессиональных платных учителей по общему образованию – софистов.

Софистами их назвал Сократ, образовав это слово от прилагательного «софос» – мудрый. «Софистэс» – мастер мудрости, искусник в деле мудрости. Современники воспринимали софистов как пришедших на смену воспитателям-рабам первых платных учителей, обучающих «мыслить, говорить и делать».

Софисты не образуют никакой самостоятельной философской школы. Их объединяет практика сходного образа жизни, общественного положения. Софистов условно делят на две группы: «старшие» – Горгий, Протагор, Гиппий и др.; «младшие» – Фразимах, Критий, Алкидам и др.

Ограничивая себя практическими задачами, софисты не стремились создавать своей собственной завершенной и целостной системы взглядов. Главной их целью было овладение приемами дискуссии и полемики и обучение необходимым для этого знаниям. Ониобучали и обучались, и по поводу этого вырабатывали некоторые общемировоззренческие философские положения. В результате формировалась своеобразная педагогически-технологическая мысль о жизни.

Этический и антропологический рационализм Сократа. Главный оппонент софистов Сократ (470(69?) – 399) как раз и старается преодолеть эту недопустимую противоречивость. В его философии принцип «человекомеры» меняет свое значение и, как говорил Гегель, может бы быть сформулирован так: «человек как мыслящий есть мера всех вещей».

Также как и софисты, Сократ обращается к миру человеческой жизни. Но для него проблемы практического политического и нравственного поведения – это не проблемы коммуникативной техники, а проблемы добродетели, морали, устремления к истине и соблюдению гражданских прав и законов.

 

 

 

 

 

 

 

 

2) Проблема человека в философии  Платона и Аристотеля

Для Сократа задача человека в том, чтобы неутомимо трудиться над своим нравственным улучшением и стремиться ко всему хорошему и прекрасному. Отсюда и следует, что человек тот, кто творит добро.

Платон определяет человека уже не с точки зрения деятельности, а с точки зрения познания идеи и следования ей. Человек уже не творит, а следует за существующей идеей, познав её, стремится реализовать её в своей жизнедеятельности. Собственно человеческим теперь рассматривается только душа, а тело является чем-то низшим и враждебным душе, веществом, материей. В человеке всегда царит воинственное напряжение и не только между душой и телом, но и в самой душе, состоящей из страсти, мужества и духа. Основная задача человека отсюда – это подавление низших помыслов. Здесь и начинает формироваться представление о том, что свобода – это господство разума над чувственными влечениями, а тем самым и над материальной действительностью.

Попытка синтеза этих тенденций была предпринята в философии Аристотеля. Человек в философии Аристотеля предстаёт как вершина мировой иерархии, как существо, внутренне связанное с миром. Человека от всего живого отличают, душа, мышление, осознанная воля, умение различать добро и зло и склонность к искусству. Душа, согласно Аристотелю, есть форма тела и связана с "высшей формой", формой всех форм. "Высшая форма" – это высшее бытие, которое представлено Аристотелем в качестве объективного и безличного принципа, в качестве цели, к которой постоянно должно стремиться всё сущее. Утверждается всё та же самая необходимость господства разума над чувственностью, над вожделением и утверждение личности как духовной сущности, прежде всего. Но, вводя понятие "осознанная воля", т.е. утверждая самостоятельность воли человека, Аристотель делает человека ответственным за свою судьбу.

 

В философии Аристотеля и, прежде всего, в социальном учении находит яркое выражение философский принцип приоритета общего над частью. Индивидуальное здесь начинает рассматриваться как нечто второстепенное. Отсюда, вероятно, и следует, что человек не может жить сам по себе, не вступая в общение с себе подобными. Человек у Аристотеля в этом аспекте есть животное политическое или социальное. Созданное человеком общество, в силу природной сущности человека (животное политическое) с необходимостью предполагает государство. В государстве, по сути, природа человека находит своё завершение и полноту выражения. Но государство обретает у Аристотеля и этическое значение, ибо оно защищает благо всех, а тем самым и благо каждого отдельного человека. Государство и каждый отдельный человек, по Аристотелю, должны быть единодушны, и преследовать одну и ту же цель.

Проблема души и тела. У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя, пытаясь путем исследования понятий преодолеть субъективизм учения о познании софистов и достигнуть верного и для всех единого, т. е. объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektike - беседовать, рассуждать).

 

3) Античная философия о свободе человека: Демокрит, Эпикур, Аристотель, стоики

Если мы обратимся к античности, то увидим, что данный вопрос связан напрямую с вопросом о счастье человека, о благе человека, о добре и зле. И античность дает нам несколько вариантов решения этой проблемы. Демокрит, например, заявлял, что все в этом мире происходит по необходимости и все имеет свою причину и нет никакой случайности, а раз так, то и в жизнедеятельности человека нет никакой свободы, ибо все, что делает человек, он делает по необходимости и все, что с ним происходит, имеет опять же необходимость и причину. Так как же быть человеку? Демокрит полагает, что необходимо, прежде всего, знание причин, а тем самым и необходимости. Это знание и поможет человеку избавиться от всех страхов и печалей, от различных иллюзий и всяких неожиданностей. Так что если человек и не свободен, то счастье все же достижимо, ибо счастье человека античность связывает с душевным равновесием, с безмятежностью духа, а для этого необходимо знать и сообразно со знанием поступать и действовать.

В отличие от Демокрита, Аристотель говорит не о свободе в деятельности человека в этом мире, а о свободе воли, или свободе выбора добра и зла. И здесь, утверждает Аристотель, все зависит только от человека. Только от человека зависит выбор того или иного действия, свершения того или иного поступка, следовательно, только от человека зависит, будет он добродетельным или порочным.

Первая попытка пробить брешь в естественной, природной необходимости и предоставить человеку возможность быть свободным принадлежит Эпикуру. Развивая учение Демокрита, он отвергает жесточайшую необходимость в природе, и утверждает наличие случайности, которую отвергал Демокрит. Демокрит утверждал, что люди измыслили идол случайности, чтобы скрыть свою беспомощность. Случайным люди называют то, причину чего они не знают. Эпикур, выдвигая идею о спонтанном, самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейного пути, для которого нет никаких внешних причин, никакой внешней необходимости, а только своя, внутренняя необходимость, утверждает наличие случайности в самом фундаменте мироздания, а это в свою очередь дает возможность говорить уже о свободе в деятельности человека. Счастье или благо человека Эпикур связывает со свободой человека от телесных страданий и душевных тревог. Таким образом, Эпикур в рамках необходимости обосновывает возможность свободы. Но чтобы от чего-то уклониться или что-либо предпочесть, Эпикур, как, впрочем, и все философы античности полагает необходимым знание. Отсюда и следующая установка античности для человека: знать и уклоняться.

 Несколько  в иной плоскости проблема  свободы рассматривается в философии  стоиков. Стоики утверждают опять  же идею строжайшей необходимости, по которой все происходит  в этом мире или о судьбе, как причинной цепи всего сущего  или же разуме, сообразно с  которым движется мир. Судьба  определяет возникновение, существование  и исчезновение всего. Таким образом, мы имеем дело с провидением, роком, фатумом и т. п. Как разрешить  противоречие между роком и  свободой?

Разрешая это противоречие, стоики говорят о различии видов (причин) движения. Неорганическое тело, например, может получить импульс к движению только от другого движущегося тела. Животное имеет уже как бы внутреннюю свою собственную причину движения и это психика. Человек в качестве такой причины имеет, говорят они, логическое мышление, разум. Но человек обладает и психикой (волей), следовательно, для человека побудительной причиной к действию будет разумная воля. В силу этого человек всегда в состоянии что-то отклонить или принять. Свобода как действие, изъятое из мировой необходимости и противостоящее ей, для стоиков не возможна. Но свобода становится возможной как действие по собственной склонности, из собственного побуждения. Такая свобода, по мнению стоиков, наиболее полным образом доступна только мудрецу. Мудрец, говорят стоики, свободен как само божество, ибо для мудреца свобода и необходимость совпадают. Мудрец, осознав, познав необходимость, делает ее тем самым своей собственной необходимостью и, следовательно, действует свободно. Свобода как уклонение от необходимости просто не возможна. Отсюда новый вариант жизнепонимания, новая установка: знать и подчиняться. Действия людей различаются не потому, что они свободны или не свободны, ибо все сбывается по необходимости, а по тому, как сбывается необходимость добровольно или по принуждению.

В итоге весьма краткого и несколько схематичного рассмотрения проблемы свободы в античности мы можем сказать, что возможность свободы весьма тесно увязывается здесь с познанием, знанием, с разумом и его развитием. Свобода как нечто абсолютное вне необходимости, как нечто противопоставленное необходимости здесь не рассматривается, она просто немыслима в качестве таковой.

 

 

 

 

 

 

4) Основные принципы средневековой христианской антропологии (Бл. Августин)

Проблему человека Августин трактует с точки зрения 2-х христианских догматов: с одной стороны, человек – образ и подобие Божие, а с другой – существо греховное, ибо наши прародители совершили первородный грех.

Поэтому антропологию Августина невозможно понять без его христологии, без того, что Спасителем был совершен акт искупления человеческих грехов.

Разуму нельзя отдавать главенствующую роль. Он не может претендовать на объективное знание, так как мало кто знает природу его происхождения. Разум был совершенен у первых людей, в первоначальном состоянии, когда они вышли из рук творца. После грехопадения путем мысли нельзя отыскать дорогу обратно. Правильно использовать свой разум человек может, только руководствуясь Божественным откровением.

Говоря о сотворении человека, Августин говорит, что человек сотворен из ничего – и его тело и душа. Человек, по Августину, составляет единство души и тела. Человек есть "состоящая из тела и души, наделенная разумом субстанция". Здесь он возражает платоникам, утверждавшим, что сущностью человека является лишь душа. Августин поправляет платоников, говоря, что человек есть разумная душа, владеющая своим телом.

Тело не есть могила души, ибо, как пишет Августин, отвечая платоникам, утверждавшим, что тело есть оковы, гробница души: "Разве кто-нибудь любит свои собственные оковы?" Тело и душа имеют благую природу при условии, что тело задумано как та часть природы человека, которая подчинена душе. Но из-за грехопадения тело вышло из подчинения, и произошло наоборот: душа стала служанкой тела. Христос своей искупительной жертвой восстановил первоначальный порядок, и люди опять поняли, что тело должно служить душе.

Самопознание, по мысли Августина, должно начинаться с изумления человека перед самим собой. Чувство изумления у Августина рождено совсем иной причиной. Человек не только часть вселенной и вещь среди вещей. Он представляет собой уникальную, неповторимую, самобытную личность. 
5) Христианство: свобода человека и принцип провиденциализма

В средневековой философии, находившейся под влиянием религии, проблема свободы однозначно сводится к проблеме свободы воли. Как богословы, так и философы разделились во мнении и одни полагали волю свободной, другие нет. Принцип провиденциализма предполагал, что божественное провидение постоянно задает миру определенные параметры и ничего в мире не происходит без воли божьей на то. Т. е. все предопределено и установлено Богом, что собственно распространяется и на деятельность человека. Но тогда возникает ряд вопросов, стягивающихся, по сути, к одному: откуда в мире зло? Согласно принципу провиденциализма, вся ответственность за зло в мире, всякую неправду и несправедливость должна возлагаться на Бога. Но Бог мудр и всеблаг и творить плохое и мерзкое, несправедливое не может, а, следовательно, не может и предопределять и к злу, как не может и не предвидеть результатов своих творческих актов. Следовательно, необходимо было оправдать Бога за творящееся в мире зло. Единственный вариант в рамках монотеизма – это свободная воля человека, которой наделил человека преисполненный благодати Бог. Итак, человеку присуща свободная воля, дабы человек мог свободно и без всякого принуждения возлюбить Бога. Но свободная воля привела человека к акту грехопадения, вследствие чего душа, разум и тело человека, а, следовательно, и воля были повреждены. Человек отпал от Бога и теперь через грех, благодаря свободной воле в мир вошло зло. Таким образом, все зло и вся мерзость в мире от свободной воли человека. Теперь без помощи Бога, к которому человек должен опять же свободно обратиться, т.е. сам без всякого принуждения, добра в этом мире не жди. В итоге человек становится ответственным за всю мерзость мира благодаря наличию свободной воли. Проходят века, Бог все ждет, а человек к нему все никак не спешит возвращаться, все норовит пожить по свободной воле своей. Бог не может совладать со свободной волей человека или не хочет? Не может и не хочет или может, но не хочет, или же хочет, но не может? Но все это как-то не согласуется с понятием всесильного, всеблагого и премудрого Творца. И тогда выдвигается идея о том, что никакой свободной воли человека нет. Все однозначно во власти Бога. Нам же с нашим скудным и еще вдобавок и поврежденным в акте грехопадения умишком замыслов Творца не понять. Пути Господни неисповедимы. То, что нам кажется злом, мерзостью, несправедливостью, таковыми в общем замысле Творца не являются. С нашей этикой, с нашими представлениями о справедливом и несправедливом и нечего приставать к Богу, ибо он вне человеческой этики и т.п. Да, все от Бога и добро, и зло. Кого хочет милует, кого хочет наказывает. С этим надо смириться, это надо принять и верить, ибо только верой спасены будете. С точки зрения разума, человеческой логики в деяниях Бога много непонятного и сомнительного, а в замыслах Его тем более. Но если здесь нечто не согласуется с разумом, то откажись от разума, ибо разум есть блудница сатаны и верь. Вот и вся логика, вот и весь разум.

 

6) Философия Нового времени о  природе и сущности человека.

Предыстория: христианство. При всех частных различиях между ними суть в том, что человек – это тварь Божья и венец творения, созданный по образу и подобию Творца. Многие положения античной философии оказались недоступными для средневековой философии в силу того, что она была призвана исполнять роль служанки богословия.

Перед философами Нового времени в качестве одной из первоочередных встала задача определения человеческой природы или, иначе говоря, сущности человека.

Огромный вклад в разработку проблемы природы человека внесли такие философы как Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза и Р. Декарт, рассматривавшие человека лишь как элемент природы, как неотъемлемую часть природы.

Набор признаков, составляющих человеческую природу, выдвинутых философами Нового времени:

1) Физические, природные свойства человеческого  тела. Человек рассматривается как  любое физическое тело природы.

2) Чувственные  реакции и действия: чувственные  потребности, иначе говоря, естественные  физиологические потребности и  различные реакции, основывающиеся  на этих потребностях. Затем выделяются  те желания, которые коренятся  в естественных потребностях, но  у различных философов они  получают различные наименования  – это аффекты или "страсти  души".

3) Свойство  разумности. Это весьма существенное  качество, причем исключительно  человеческое, отличающее человека  от животных.

4) В число  неотъемлемых свойств человеческой  природы философы Нового времени  включают равенство людей от  природы и стремление к свободе.

5) В природу  человека включается стремление  к самосохранению, к неприкосновенности  и достоинству личности, жизни  и имущества или собственности. Не менее существенным рассматривается  и такое свойство человеческой  природы, как стремление к общению  с другими людьми, стремление  к защите своей индивидуальности  и стремление к общему благу.

6) И последнее  свойство человеческой природы  – это активность, которая связывается, прежде всего, с разумом, с познанием  и самопознанием.

Для философов Нового времени было характерным понимание природы человека как вечной и неизменной, причем, зачастую, в эту природу они включали и нравственные характеристики: злой, завистливый, жадный, тщеславный, корыстолюбивый и т.п. Однако Дж. Локк настаивал на том, что все эти качества человек приобретает лишь в процессе воспитания, т.е. в обществе, а рождается он с душой подобной чистому листу бумаги.

Философы Нового времени отстаивают мысль о сущностной независимости от Бога всех природных вещей и человека, как части природы. Это означает, что человек, как и все другие «вещи природы» несет в себе и только в себе собственную сущность. Таким образом, по сути, выдвигается методологический запрет: нельзя искать "подлинную" сущность человека где-то вне человека. 
7) Проблема свободы в философии Нового времени (Б. Спиноза, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо)