Аннотации к статьям

Аннотация к статье Л. Н. Хаховской «Шаманы и советская власть на Чукотке»

В данной статье освещены проблемы взаимодействия шаманства и советской  власти, а также роли шамана в  обществе описываемый промежуток времени (1923-1937 гг.). В отличие от работ В. Г. Богораза и И. С. Вдовина, где показаны прежде всего культовые и религиозные функции шамана, а социальных и экономических аспектов авторы касаются лишь вскользь, Л. Н. Хаковская обращается именно к этим последним аспектом. Автор отмечает, что несопротивление советской власти поначалу могло являться лишь социальной мимикрией шаманов, преследующей цель сохранить общественное влияние и противодействовать реформам изнутри. К тому же, судя по документам, шаманы верили в сверхъестественные силы и существа, которые должны были стать их «союзниками» в борьбе с пришельцами. Также духовные лидеры чукотского общества выказывали явное расположение к американцам и в несколько враждебно относились к намерениям советской власти улучшить жизнь бедняков. В рассматриваемых источниках многократно отмечено, что шаманы боялись «русских» школ (да и вообще всего «русского») и всячески старались оградить от них народ. Основное противодействие шаманов органам советской власти состояло в призыве к экономическому изоляционизму, а основная стратегия – «русские законы слушать, но не выполнять». Любое новшество социального, экономического или бытового плана шаманы переводили в статус угрозы привычному укладу жизни аборигенов, наказанием за что по обычаю служила смерть. Как писали партийные работники, основным методом работы шаманов было использование религиозных предрассудков населения. 
В конце концов, шаманизм стал семейной традицией и покинул общественно-политическую сферу жизни под жестким натиском советской власти.

Аннотация к статье «Советское государство и буддисты (1917-1946 гг.)» Ф. Синицына

Данная статья посвящена  вопросам взаимоотношений между  советской властью и буддистами на промежутке указанного времени. Буддизм в то время был распространен в основном среди бурятов и калмыков. Русский востоковед Козьмин писал, что буряты видели в буддизме «не только национальную веру, но и привлекательное звание, которое возносит маленького человека на недосягаемую в иных условиях высоту». Надо сказать, что ввиду отсутствия медицинских, образовательных, научных учреждений был распространен «культ учителя», и фактически каждая семья была прикреплена к своему ламе. Во время гражданской войны в Бурятии большая часть духовных лидеров заняла активную антисоветскую позицию, хоть и не принимала непосредственного участия в войне. В начале 1920-х годов советская власть легализовала положение буддийской конфессии на территории СССР, и таким образом буддизм стал «религией национальных меньшинств». Советская власть, к удивлению, демонстрировала поддержку буддистом, благодаря чему к 1925 году буддийская конфессия достигла весьма устойчивого положения, но уже в декабре того же года СССР резко изменила свое отношение к буддийской религии, поставив цель разрушить и подчинить ее, что было достигнуто весьма жесткими методами. К 1945-1946 гг. буддийская конфессия в СССР была восстановлена, но полностью находилась под контролем государства; руководство СССР, естественно, не желало истинного восстановления буддизма, но эта религия сохранялась в народе, чем и было обусловлено полное ее восстановление на рубеже 1980-1990 гг.