Веселые масленичные представления
и народные спектакли дают начало
организациям «дурацких корпораций» -
объединениям мелких судейских чиновников,
разнообразной городской богемы школяров,
семинаристов. В XV в. шутовские общества
распространяются по всей Европе. В Париже
были четыре большие организации и регулярно
устраивались смотры-парады их фарсовых
представлений. В этих парадах осмеивались
выступления епископов, словопрения судей,
въезды королей в город. В ответ на это
светские и церковные власти преследуют
фарсеров, изгоняют их из городов, бросают
в тюрьмы. Кроме пародий, фарсеры разыгрывали
сатирические сценки-соти (sotie - глупость).
В этом жанре выступали не бытовые персонажи,
а шуты, дураки (Тщеславный дурак-солдат,
Дурак-обманщик, Клерк-взяточник и т.д.).
В соти непосредственно использовался
опыт аллегорий моралите, давалась обощенная
картина действительности. Расцвет жанра
соти - это рубеж XV-XVI вв., и сам Людовик
XII порой использует народный фарсовый
театр в борьбе с папой Юлием II. Однако
сатирические сценки были небезопасны
не только для церковных, но и для светских
властей - в них высмеивались и Богатство
и Дворянство. Это и послужило причиной
запрещения соти при Франциске I.
3. Церковные театрализованные массовые
зрелища в средние века: литургическая
драма Еще одни м видом массовых театрализованных
зрелищ были литургические празднества.
По иронии литургическая драма была возрождена
в Европе Римской католической церковью.
Когда церковь искала пути расширения
своего влияния, она часто приспосабливала
языческие и народные праздники, многие
из которых содержали театрализованные
элементы. В X веке многие церковные праздники
обеспечивали возможность драматизации:
вообще говоря, и сама месса является не
более чем драмой. Определенные праздники
были знамениты своей театральностью,
как, например,
шествие к церкви в вербное воскресенье.
Антифонные или вопросно-ответные, песнопения,
мессы и канонические хоралы представляют
собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны,
известные как тропы, были включены в комплекс
музыкальных элементов мессы. Трехголосные
тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами
у могилы Христа) неизвестного автора
примерно с 925 г. считаются источником
литургической драмы. В 970 году появилась
запись инструкции или руководства к этой
небольшой драме, включающая элементы
костюма и жестов. В течение последующих двухсот лет литургическая
драма медленно развивалась, вбирая в
себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся
священниками или мальчиками из хора.
Поначалу в качестве костюмов и декораций
использовались церковные облачения и
существующие архитектурные детали церквей,
однако вскоре были изобретены более церемонные
детали оформления. По мере развития литургической
драмы, в ней последовательно представлялись
многие библейские темы, как правило, изображавшие
сцены от сотворения мира до распятия
Христа. Эти пьесы назывались различно
- пассионы (Страсти), миракли (Чудеса),
святые пьесы. Соответствующие декорации
поднимались вокруг церковного нефа, обычно
с небесами в алтаре и с Адской пастью
- искусно сделанной головой монстра с
разинутой пастью, олицетворявшей вход
в ад - на противоположном конце нефа. Поэтому
все сцены пьесы могли быть представлены
одновременно, причем участники действа
передвигались по церкви с одного места
на другое в зависимости от сцен. Пьесы, очевидно,
состояли из эпизодов, охватывали буквально
тысячелетние периоды, переносили действие
в самые различные места и представляли
обстановку и дух различных времен, а также
аллегории. В отличие от греческой античной
трагедии, которая четко фокусировалась
на создании предпосылок и условий для
катарсиса, средневековая драма далеко
не всегда показывала конфликты и напряжение.
Ее целью была драматизация спасения рода
человеческого. Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую
драму в ее дидактическом качестве, развлекательность
и зрелищность усиливались и начинали
преобладать, и церковь начала выражать
в адрес драмы подозрительность. Не желая
терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла
на компромисс, вынеся драматические представления
из стен самих церковных храмов. То же
самое вещественное оформление стало
воссоздаваться на рыночных площадях
городов. Сохраняя свое религиозное содержание
и направленность, драма стала гораздо
более светской по своему постановочному
характеру.
Заключение
Подведем итоги. Значение зрелища
как многогранного общественного
явления, отражающего жизнь человека
и общества, трудно переоценить. Зрелища
можно назвать ценностями, способствующими
формированию личности, духовному развитию
человека и человечества. Именно зрелище
в значимой степени синтезирует
все ценное, что накоплено в
мировой культуре. Вопрос о природе, содержании и значении
зрелища как особой формы культуры и способа
удовлетворения духовных потребностей
людей в период средневековья представляет
собой очень сложную проблему, сложность
которой обусловлена широтой самого явления
и многообразием его функций: от социально-нравственной,
до гедонистической, развлекательной
и т. п.