Истоки образа Снегурочка в языческой культуре славян

СНЕГУРОЧКА (Снегурка)

У русского народа есть своя языческая (т.е. народная) святая новогодняя Троица – Дед Мороз (Бог  Отец), Снеговик (Бог Сын) и Снегурочка (Богиня Внучка). И каждый настоящий русский почти с самого рождения и всю жизнь беззаветно верит в свою святую русскую Троицу.  
 
Да и как можно не верить в этих наших великих русских богов, которые каждый Новый год радуют детей и взрослых и щедро одаривают всех новогодними подарками!  
 
Ведь от притащившегося когда-то на Русь бога чужого народа подарков не дождешься. Наоборот, чужой бог очень любит заставлять всех голодать во время постов (у христиан более 200-т постных дней в году!), бесконечно читать всякие занудные никчемные молитвы, частенько карает и наказывает всякими ниспосылаемыми горестями, да при этом еще требует постоянно отдавать деньги на содержание его храмов – сам жадный христианский бог тратиться на содержание своих попов и храмов не желает, что вполне соответствует нравам народа, его породившего.  

 

 
Конечно, наши самые любимые персонажи новогоднего праздника – это Дед Мороз и Снегурочка. Но если некие подобия нашего русского языческого Бога Деда Мороза под разными именами существуют во многих странах, то Снегурочка – наше чисто русское достояние, порождение великого и щедрого истинно русского духа.  
 
Мы давно уже привыкли к ежегодному появлению этой сказочно прекрасной, вечно юной, веселой и бесконечно доброй русской Богини на новогодних торжествах и каждый раз с удовольствием скандируем: «Снегурочка! Снегурочка! Снегурочка!» И даже трудно представить, что на наш зов может никто не откликнуться.  

 

Происхождение Снегурочки до недавнего времени было покрыто  глубокой тайной.  
Всем известно, что она внучка Деда Мороза, но кто ее отец и мать до недавнего времени было известно весьма путанно и туманно.  
По этой причине редакция SuperCook.ru провела свои собственные фундаментальные научно-исторические исследования, наконец-то прояснившие эту великую древнюю тайну.  
 
Наш всесильный русский языческий Бог Дед Мороз могуч и велик во всем, в том числе и в способности по-русски превелико выпивать – с божественным здоровьем у него все в порядке, никакие хвори и опьянения его не берут...  
 
Однажды у великого русского Бога-Отца Деда Мороза и божественной Снежной Вьюги-Метелицы родился Бог-Сын Снеговик. По причине зачатия в состояниии крепкого новогоднего подпития родителей, он родился несколько слабоватым умом, но очень добрым и отзывчивым. Привычку выпивать он от Отца не перенял, потому совсем не пьет, а всякой еде предпочитает мороженое.  
 
В один прекрасный момент у зимнего Бога-Сына Снеговика и русской богини Весны-Красны родилась дочка Снегурочка. Так как у непьющего Снеговика с божественной генетикой все в порядке, его дочка уродилась на славу!  
 
Всем Снегурочка вышла – и перенятой от Весны-Красны невиданной божественной красотой, и умом, и сообразительностью, и перенятыми от Снеговика добротой и несклонностью к принятию алкоголя.  
 
Божественные мамашки Бога-Сына Снеговика (сына Деда Мороза и Снежной Вьюги-Метелицы), и Богини-Внучки Снегурочки (дочки Снеговика и Весны-Красны) быстренько от этой развеселой разгульной новогодней компании разбежались и появляются там нечасто.  
Мудрая Весна-Красна предпочитает общаться с Дедом Морозом, Снеговиком и Снегурочкой лишь кратенько, перед самым наступлением весеннего тепла, когда наши веселые новогодние Бог-Отец Дед Мороз, Бог-Сын Снеговик и Богиня-Внучка Снегурочка уже собираются к отъезду на все лето в свою вотчину на Диком Дальнем Севере.  
А вот более смелая и решительная божественная Снежная Вьюга-Метелица эпизодически навещает своих новогодних родственников в течение всей зимы, да и летом тоже иногда заглядывает их проведать в северной Стране Вечных Снегов.  
 
Таковы новейшие научно-исторические выводы редакции SuperCook.ru о происхождении нашей русской языческой Богини Снегурочки. Результаты наших дальнейших божественных новогодних исследований сообщим позднее.  

 

 
А вот что известно о Снегурочке из других, более ранних источников.  
 
Образ Снегурочки не зафиксирован в русском народном обряде. Однако в русском фольклоре она фигурирует как персонаж народной сказки о сделанной из снега девочке, которая ожила.  
 
Сказки о Снегурке были исследованы А. Н. Афанасьевым во втором томе его труда «Поэтические воззрения славян на природу» (1867).  
 
В 1873 году А. Н. Островский, под влиянием идей Афанасьева, пишет пьесу «Снегурочка». В ней Снегурочка предстаёт как дочь Деда-Мороза и Весны-Красны, которая погибает во время летнего ритуала почитания бога Солнца Ярилы. Имеет вид прекрасной бледной светловолосой девушки. Одета в бело-голубую одежду с меховой опушкой (шубка, меховая шапка, рукавички). Первоначально пьеса не имела успеха у публики.  
 
В 1882 году Н. А. Римский-Корсаков поставил по пьесе одноимённую оперу, которая имела громадный успех. 
 
Дальнейшее развитие образ Снегурочки получил в работах педагогов конца XIX — начала XX века, которые готовили сценарии для детских новогодних ёлок. Ещё до революции фигурки Снегурочки вешались на ёлку, девочки наряжались в костюмы Снегурочки, делались инсценировки фрагментов из сказок, пьесы Островского или оперы. В это время в роли ведущей Снегурочка не выступала.  
 
Свой современный вид образ Снегурочки получил в 1935 году в Советском Союзе, после официального разрешения празднования Нового года. В книгах по организации новогодних ёлок этого периода Снегурочка выступает наравне с Дедом Морозом, как его внучка, помощник и посредник в общении между ним и детьми. В начале 1937 года Дед Мороз и Снегурочка впервые явились вместе на праздник ёлки в Московский Дом Союзов (т.е. на самую главную ёлку Советского Союза).  

 

 

История Снегурочки

Снегурочка — русский  новогодний персонаж. Она – уникальный атрибут образа Деда Мороза. Ни один его из младших или зарубежных собратьев не имеет такого милого сопровождения.  
 
Образ Снегурочки – символ застывших вод. Это девушка (а не девочка) – вечно юная и жизнерадостная языческая Богиня, одетая только в белые одежды. Никакой иной цвет в традиционной символике не допускается, хотя с середины XX века в ее одежде иногда стали использовать и голубые тона. Её головной убор – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом. Современный костюм Снегурочки чаще всего соответствует историческому описанию. Нарушения цветовой гаммы встречаются крайне редко и, как правило, оправдываются отсутствием возможности изготовить «правильный» костюм.  
 
Образ Снегурочки не зафиксирован в древнем русском народном обряде. Снегурочка – сравнительно недавнее достижение русской культуры.  
 
Ныне часто фигурирует глубоко ошибочное, антинаучное мнение, будто образ нашей Снегурочки возник из образа некой языческой богини зимы и смерти Костромы.  
 
Здесь вспомним, что в исторической науке существует термин «кабинетная мифология», в которой известные разрозненные факты искусственно «притягиваются за уши», мощно дополняются собственной фантазией "исследователя", и в результате возникает квазиисторическое сочинение в стиле фэнтези, не имеющее ничего общего с реальностью. Зачастую, такие ученые-мифологи работают под заказ властей – местных или государственных.  
 
В исторической науке «кабинетная мифология» не вчера возникла и не завтра исчезнет. Во всех науках всегда были и есть любители посочинять отсебятину, не связанную с действительностью. Связь образа русской Снегурочки с Костромой была "найдена" костромскими краеведами, когда власти Костромы решили объявить свои места родиной Снегурочки.  
 
Заметим, что якобы "древний" обряд, связанный с образом Костромы, был впервые отмечен и описан только в XIX веке, так что древность сведений о нем весьма невелика. Много позже из этих описаний местные костромские «кабинетные мифологи» сделали выводы, будто миф о Снегурочке возник из "древнего" славянского обряда похорон Костромы, который проводился крестьянами в местностях вокруг города Кострома.  
 
Но рассмотрим, кто такая Кострома в этом обряде.  
 
Слово «Кострома» имеет один корень со словом костер. По описаниям исследователей XIX века, в конце зимы чучело Костромы в разных деревнях крестьяне в окрестностях города Костромы хоронили по-разному. Соломенное чучело, изображавшее Кострому, радостно, с улюлюканьями и прибаутками или топили в реке, или сжигали.  
 
Из добросовестных описаний исследователями XIX века видно, что обряд уничтожения чучела Костромы до мелочей повторяет существовавший с глубокой древности обряд праздничного уничтожения весной чучела надоевшей злой Зимы-Марены, в разных местностях также именуемой Морена, Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара.  
 
Из описаний обряда отчетливо видно, что богиня зимы Кострома — не отдельное самостоятельное божество, а всего лишь местное (локальное) костромское имя общеславянской Марены (Мораны), языческой богини смерти, зимы и ночи.  
 
Морана (Марана, Кострома...) олицетворялась в образе устрашающем: неумолима и свирепа, зубы ее опаснее клыков дикого зверя, на руках страшные, кривые когти; Смерть — черна, скрежещет зубами, быстро мчится на войну, хватает падших ратников и, вонзая в тело свои когти, высасывает из них кровь.  
 
Множественность в русском языке имен Мораны-Костромы не удивительна. В XIX веке на Руси еще существовало множество местных особенностей русского языка, к середине ХХ века практически исчезнувших из-за введения единого стандартизованного образования. Например, один и тот же древний языческий праздник урожая, традиционно отмечаемый в день осеннего равноденствия, в разных местностях России именовался Вересень, Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь.  
 
Сожжение чучела Зимы (Марены, Костромы и т.д.) – это проводы надоевшей зимы, практиковавшиеся по весне у всех народов Европы, включая славян, у которых в дохристианские времена существовала общаярелигия друидов/волхвов (у славян языческие священнослужители-друиды именовались "волхвы").  
 
В дохристианские времена чучело Зимы уничтожали утоплением в воде или сжиганием в день весеннего равноденствия во время языческого праздника Комоедицы (см. подробности). Позднее, когда победившая христианская церковь под страхом тяжкой кары запретила языческую Комоедицу и ввела взаменхристианский праздник Масленицу (в Европе именуемый "карнавал"), чучело Зимы люди стали уничтожать в последний день Масленицы. Подробнее о религии друидов-волхвов и победе христианства см. на стр. Три Масленицы на Руси.  
 
Обряд сожжения на Комоедицу в день весеннего равноденствия (позднее в христианские времена – в последний день Масленицы) чучела надоевшей Зимы-Марены (а не Масленицы, как некоторые ошибочно полагают) был призван обеспечить плодородие земель.  
 
Конечно, нет никаких оснований ассоциировать образ нашей русской Снегурочки с образом древней злой и жестокой богини зимы, смерти и ночи Мораны (Костромы) – это всего лишь нелепые антинаучные натяжки излишне остроумных костромских краеведов, действовавших под заказ местных властей.  
 
Бессмысленны и попытки искать корни родства Снегурочки в дохристианской мифологии славян, которая к XIII веку была полностью и невосстановимо уничтожена церковниками, и о которой ныне практически ничего неизвестно.  
 
В жестокие средневековые времена внедрения христианства на завоеванной и порабощенной пришлыми скандинавскими бандитами-варягами (викингами) Руси русский народ лишился и своей мифологии, идревней славянской рунической письменности, а вместе с рунической письменностью – и всех своих исторических хроник, которые вели волхвы. Именно тогда история, верования и обычаи славян дохристианских времен в течение нескольких веков старательно уничтожались церковниками и варяжскими властями и стали неведомыми.  
 
Обратимся к реальной истории происхождения нашей русской Снегурочки.  
 
Известно, что боги когда-то родятся, некоторое время живут в сознании людей, а потом умирают, стираясь из памяти.  
 
В великой русской культуре XIX века произошло чудо рождения новой Богини, которая уже никогда не исчезнет из памяти русского народа, покуда наш русский народ будет существовать.  
 
Для понимания этого русского культурного явления не следует ошибочно полагать, что новых богов способен создавать лишь хитроумный еврейский народ, а другие народы в своем творчество и традициях должны непременно плясать под дудку только еврейских религиозных фантазий. Как показывает история культуры XIX и XX веков, русские люди тоже не лыком шиты. Было бы неплохо, если бы и в нынешнем XXI веке русские об этом не забывали.  
 
С древнейших времен люди делали подобия человека из разных материалов (т.е. скульптуры), иногда воображая свои скульптуры ожившими (вспомним древний миф о Пигмалионе и Галатее).  
 
Образ ожившей ледяной девочки частенько встречается в северных сказках. В записанном исследователями русском фольклоре XIX века Снегурочка тоже фигурирует как персонаж народной сказки о сделанной из снега девочке, которая ожила.  
 
Наиболее вероятно, русская народная сказка о Снегурочке была сочинена где-то в середине XVIII века, возможно, под влиянием северных сказаний, пришедших через русских северных поморов, а затем интерпретировалась в устном творчестве различных рассказчиков. Так на Руси появились варианты этой волшебной сказки.  
 
В русских народных сказках Снегурочка чудесным образом возникает из снега именно как живой человек. Славянской Богиней Снегурочку сделал в 1873 году великий русский драматург А. Н. Островский, подарив ей в родители славянских богов Деда Мороза и Весну-Красну. А у богов, как известно, рождаются боги.  
 
Русская сказочная Снегурочка – персонаж удивительно добрый. В русском фольклоре нет даже намеков на что-то отрицательное в характере Снегурочки. Напротив, в русских сказках Снегурочка предстает как абсолютно положительный персонаж, но попавший в неудачные окружающие условия. Даже страдая, сказочная Снегурочка не проявляет ни одной отрицательной черты.  
 
Порожденная творчеством русского народа сказка о Снегурочке — явление уникальное во всем мировом сказочном творчестве. В русской народной сказке «Снегурочка» нет ни одного отрицательного персонажа! Такого нет ни в одной другой русской сказке и в сказках иных народов мира.  
 
Изумительная русская культура XIX века породила еще одно подобное уникальное произведение — оперу «Иоланта», в которой тоже нет ни одного отрицательного персонажа, и вся фабула тоже строится на борьбе добрых благородных героев с неблагоприятными природными обстоятельствами. Вот только в опере «Иоланта» герои (с помощью достижений науки) побеждают, а в народной сказке «Снегурочка» героиня гибнет под воздействием неодолимой силы земной природы.  
 
Современный образ языческой Богини Снегурочки, имя которой однокоренное со словами "снеговик" и "снег", — сравнительно недавнее порождение великой русской культуры XIX века.  
 
Наша божественная русская Снегурочка возникла как литературный персонаж.  
 
Первоначальное исследование народных сказок о Снегурке провел А. Н. Афанасьев (см. второй том его труда «Поэтические воззрения славян на природу», 1867 год).  
 
Под влиянием сведений о сказочной снежной девочке, полученных от Афанасьева, в 1873 году А. Н. Островский пишет поэтическую пьесу «Снегурочка». В ней Снегурочка предстаёт как дочь славянских боговДеда Мороза и Весны-Красны, которая погибает во время праздничного ритуала почитания вступающего в свои права славянского бога весеннего солнца Ярилы в День весеннего равноденствия (в день начала астрономической весны, который у наших древних предков-язычников был и первым днем Нового года).  
 
Позже писатели и поэты превратили Снегурочку во внучку — боги не рождаются в результате единичного творческого акта отдельной личности, а всегда кумулируют в себе многие идеи народа.  
 
Лирическая, красивая история про Снегурочку многим понравилась. Известный меценат Савва Иванович Мамонтов захотел поставить ее на домашней сцене Абрамцевского кружка в Москве. Премьера состоялась 6 января 1882 года.  
 
Эскизы костюмов для нее выполнил В.М. Васнецов (в светлом сарафане с обручем или повязкой на голове), а три года спустя знаменитый художник делает новые эскизы уже для постановки одноименной оперы Н.А. Римского-Корсакова, созданной на основе пьесы Н.А. Островского.  
 
К созданию внешнего облика Снегурочки имели отношение еще два известных художника. М.А. Врубель в 1898 году создал образ Снегурочки для декоративного панно в доме А.В. Морозова (в белой, сотканной из снега и пуха одежде, подбитой горностаевым мехом). Позднее, в 1912 году, свое видение Снегурочки представил Н.К. Рерих (в меховой шубке), участвовавший в работе над постановкой драматического спектакля о Снегурочке в Петербурге.  
 
Дальнейшее развитие образ Снегурочки получил в работах педагогов конца XIX — начала XX века, которые готовили сценарии для детских новогодних ёлок. История о девушке из снега, пришедшей к людям, становилась все более популярной и очень хорошо «вписалась» в программы городских рождественских елок.  
 
Ещё до революции фигурки Снегурочки вешались на ёлку, девочки наряжались в костюмы Снегурочки, делались инсценировки фрагментов из сказок, пьесы Островского или оперы. В это время в роли ведущей Снегурочка не выступала.  
 
В период репрессий 1927–1935 годов Снегурочка вдруг пропала.  
 
Свой современный вид образ Снегурочки получил в 1935 году в Советском Союзе, после официального разрешения празднования Нового года. В книгах по организации новогодних ёлок этого периода Снегурочка выступает наравне с Дедом Морозом, как его внучка, помощник и посредник в общении между ним и детьми. 
 
В начале 1937 года Дед Мороз и Снегурочка впервые явились вместе на праздник ёлки в Московский Дом Союзов. Любопытно, что на ранних советских изображениях Снегурочка чаще изображена маленькой девочкой, в виде девушки ее стали представлять позднее. Почему – до сих пор неизвестно.  
 
В военный период о Снегурочке вновь забыли. В качестве обязательной постоянной спутницы Деда Мороза она возродилась лишь в начале 1950-х благодаря усилиям детских классиков Льва Кассиля и Сергея Михалкова, которые писали сценарии для кремлевских елок. 

 

Дед Мороз и Снегурочка вошли в общественную жизнь страны как обязательные атрибуты встречи  наступающего Нового года. С тех  пор на Снегурочку каждый Новый год  перекладываются обязанности, с  которыми на американской и западноевропейской рождественской елке Санта Клаус  успешно справляется сам. А под  Новый Год часто Снегурочками работали студентки театральных  ВУЗов и актрисы. В самодеятельных постановках на роль Снегурочек выбирали старших девочек и молодых  женщин, чаще светловолосых.  
 
Следуя нашей чудесной русской новогодней традиции, сейчас европейского новогоднего Деда тоже начала сопровождать прекрасная внучка:  

 

 
Резиденция нашего Деда Мороза, как  это известно всем, находится в Вологодской области, в Великом Устюге. Снегурочка с ним не живет. А где же?  
 
На звание «родового гнезда» дочери Мороза и Весны претендуют два места. В имении Щелыково Костромской области Островский придумал свою пьесу по мотивам старой сказки – вот, вроде бы, и родина Снегурочки.  
 
Но зато в подмосковном селе Абрамцево у Виктора Васнецова родился образ ледяной красавицы. Здесь же художник создал декорации к первой театральной постановке по пьесе Островского и, опять же в Абрамцеве, на сцене домашнего тетра Саввы Мамонтова впервые прозвучала опера Римского-Корсакова.  
 
Снегурочка загадочно молчит и не открывает адрес своего проживания. Наверное, опасается назойливых репортеров.  
Впрочем, два из секретных адресов Снегурочки нашей редакции SuperCook.ru все же удалось заполучить:  
Россия, 156000, г. Кострома, ул. Ленина 3, Снегурочке  
и  
Россия, 156000, г. Кострома, ул. Лагерная, д. 38. Терем Снегурочки  
На эти адреса Снегурочке можно отправлять письма в надежде получить ответ от Снегурочки или от ее добрых помощников.  

  
Кострома. Терем Снегурочки летом.

 

  
Кострома. Терем Снегурочки зимой.

 
А вот у Деда Мороза официальных резиденций сразу несколько. В 2006 году в московском парке Кузьминки открылась еще одна резиденция Деда Мороза. Здесь же построили двухэтажный домик и для его внучки. Деревянный терем выполнен в «луковичном» стиле по проекту костромских мастеров. Говорят, Снегурочке в нем тоже очень нравится.  
 
Если ты захочешь послать письмо или открытку Деду Морозу обычной почтой, пиши на очень простой адрес: 
Куда: Север  
Кому: Деду Морозу  
(индекса не надо — этот адрес на почте все знают, и письмо обязательно дойдет, можешь быть уверен)  
 
Или ты можешь написать на письме полный почтовый адрес Дедушки Мороза:  
Россия, 162390, Вологодская область, г. Великий Устюг, Деду Морозу  

  
Дед Мороз и Снегурочка в вотчине  Деда Мороза, что в 15 км от Великого Устюга.

 
О 2-недельном священном  новогоднем празднике наших древних  славянских предков см.:  
Новогодняя Ночь - волшебная 12-я Ночь великого языческого Йоля.  
 

 

Cнеговик — божественный отец Снегурочки,  
Бог-Сын языческого Бога-Отца Деда Мороза  
и божественной Снежной Вьюги-Метелицы

 

 

Не просто снеговичок, а настоящий дух зимы...  
 
Русская зима преображает мир своим морозным дыханием. Все становится похожим на чудесную сказку: летит белый пушистый снежок, сверкает на солнце укрытая зимним одеялом спящая земля...  
 
И в каждом дворе, словно по мановению волшебной палочки, появляются укутанные в шарфы забавные снеговики. Эта веселая зимняя затея известна людям уже не одно столетие. Но далеко не многим известно, какой сверхъестественный смысл был у снеговика в прошлом…  
 
На Руси снеговиков лепили с древних языческих времен и почитали как духов зимы. К ним, как и к Морозу, относились с должным уважением и обращались с просьбами о помощи и уменьшении длительности лютых морозов.  
 
Кстати, снежные бабы и Снегурочка – это наше, русское достояние. Наши предки верили, что зимними природными явлениями (туманами, снегами, метелями) повелевают духи женского пола. Поэтому, чтобы показать им свое почтение, лепили снежных баб.  
 
Не зря существуют выражения «зима-матушка», но «мороз-батюшка». А месяц январь в некоторых местностях так и называли – «снеговик».  
 
Русские люди издавна именовали свои вылепленные из снега фигуры «снеговиками», «снегурочками» и «снежными бабами» (в те давние времена слово «баба» не имело нынешнего грубоватого значения и соответствовало современному слову «женщина»).  
 
А вот в представлении европейских народов снеговик – это всегда существо мужского пола, снежных баб и снегурочек у них никогда не было. В английском языке для его обозначения есть только одно слово – «snowman».  
 
На Руси верили, что маленькие снеговики — это ангелы, которым можно доверить свою мечту...  
 
Еще с давних языческих времен в понимании русского народа (как и некоторых народов Северной Европы) снеговики – это сошедшие с небес ангелы. Ведь снег – это дар неба. А значит, снеговик – не кто иной, как ангел, который может передавать Богу просьбы людей. Для этого маленького снеговичка лепили из свежевыпавшего снега и тихонько шептали ему свое заветное желание. Верили, что как только снежная фигурка растает, желание сразу будет доставлено на небеса и вскоре исполнится.  
 
Мило улыбающиеся игрушечные снеговички всегда пользовались особенной популярностью у детей.  
 
Для нашего народа снеговик – один из любимых новогодних персонажей. В славных советских мультфильмах «Снеговик-почтовик», «Когда зажигаются елки» снеговик выступает как верный помощник Деда Мороза по хозяйству. В Советском Союзе снеговичков искусно рисовали на поздравительных открытках.  
 
По советским поздравительным открыткам видно, что снеговик был одним из самых любимых новогодних персонажей. 

 

 
В Европе, если верить старинному преданию, снежную фигуру впервые слепил итальянский  скульптор, архитектор, поэт Микеланджело Буонарроти в конце XV века, примерно, в 1493 году.  
 
По данным исторических исследований, первое европейское письменное упоминание о снеговике встречается в книге XVIII века: там говорится о «красивом снеговике» гигантских размеров. А само слово «schneeman», то есть «снеговик» изначально возникло в немецком языке. Изображение снеговика впервые появилось в качестве иллюстрации к детской книжке с песнями, изданной в Лейпциге.  
 
Первые европейские снеговики обычно лепились в виде недобрых свирепых снежных монстров впечатляющих размеров. Это не случайно, ведь в те давние времена иногда случавшиеся в сравнительно теплой Европе жестокие зимы с лютыми морозами и безжалостными промозглыми вьюгами приносили людям немало хлопот. Именно тогда под влиянием христианства, видевшего в снеговиках языческих рукотворных идолов, в Европе появились поверья, согласно которым снеговики представляют реальную угрозу для людей. 
 
Думали, что опасно лепить их в периоды полнолуния: для человека это может обернуться навязчивыми кошмарными сновидениями, ночными страхами, да и вообще всяческими неудачами. А в Норвегии существовало предание о том, что снеговиков опасно разглядывать поздним вечером из-за шторы. К тому же, дурным знаком считалось встретить снежную фигуру ночью: ее рекомендовалось обойти стороной.  
 
По старинной европейской притче, святой Франциск Ассизский считал создание снеговиков и последующее их разрушение своеобразным методом борьбы с бесами.  
 
Только в XIX веке, когда мракобесные христианские догмы начали утрачивать свое былое влияние, европейские снежные создания «подобрели» и вскоре стали незаменимым атрибутом Рождества и Нового года. Поздравительные открытки с изображением милого улыбчивого снеговика в окружении веселых детей быстро завоевывали популярность. 

 

 
В Европе и на Руси снеговиков всегда лепили рядом с домами как сказочных  хозяев двора, щедро украшали гирляндами и домашней утварью, укутывали в  шарфы, а в руки вручали ветвистые  метлы. В деталях их «одеяния» угадывается мистический характер. Например, нос в виде морковки прикрепляли, чтобы умилостивить языческих духов, посылающих урожай и плодородие. Перевернутое ведро на голове символизировало достаток в доме. 

 

 
В Румынии издавна известен обычай украшать снеговика «бусами» из головок чеснока. Считалось, что это способствует здоровью домочадцев и оберегает их от проказ темной силы.  
 
Всегда жестоко боровшиеся с проявлениями других верований христианские церковники (они и ныне, как во времена средневековья, на дух не переносят религиозных конкурентов, мешающих собирать с народа подношения) полагали лепку снежных баб колдовством и демонопоклонничеством.  
 
По мракобесным церковным понятиям, и наши традиционные русские народные хороводы вокруг наряженной по языческому обычаю новогодней ёлки с почитанием языческих Деда Мороза и Снегурочки тоже есть кощунственный сатанинский ритуал и поклонение демонам. В этих святых церковных умозаключениях в очередной раз проявляется давно известная истина, что насколько ограничен человеческий ум, настолько безгранична человеческая дурь.