Этика в учении Конфуция

Почтение сына к отцу, как, впрочем, и забота отца о сыне - первичное, далее не разлагаемое  нравственное отношение. Не существует таких принципов и обстоятельств, вообще не существует ничего такого, что  могло бы оправдать доносительство на отца. Человеколюбие неотрывно  от сыновней почтительности. В последующем  эта конфуцианская установка  получила закрепление в юридической  практике: в I в. до н.э. были изданы законы, предписывавшие детям укрывать родителей, а в средневековом своде китайских законов доносительство на отца, мать, деда, бабку каралось смертной казнью.

Нравственную обращенность Конфуция к прошлому иногда характеризуют  как консерватизм. Такая оценка является по меньшей мере поверхностной. Прежде всего надо ясно обозначить проблему, которую решает Конфуций. Это не социологическая проблема исторической динамики, а этическая проблема человеческого взаимопонимания и согласия. Для Конфуция ни стремление к новому, ни консервация старого сами по себе не имеют самоценного значения. Есть нечто поверх них — мир и покой в обществе. Вопрос поэтому стоит так: как возможны изменения в обществе без смут и хаоса, без того, чтобы разрывалась связь времён и дети шли против отцов? Для этого, как полагает Конфуций, есть только один путь: жажда перемен не должна посягать на культ предков. Изменения возможны и желаемы только в том случае, если на них получено согласие родителей. Одна из норм конфуцианского ритуала разрешает детям менять порядки, заведенные отцом, только через три года после его смерти. Условием и пределом новаторского пыла детей, молодежи является согласие родителей, старших поколений. Конфуций учит тому, что новое надо выводить из старого, что идеалы надо черпать в состоявшемся прошлом, а не в проблематичном будущем, что спокойствие консерватизма предпочтительнее раздоров прогрессизма. При оценке этой патриархальной, опрокинутой в прошлое нравственной установки следует учесть, что народ, который руководствовался ею, оказался самым многочисленным на земле. Сыновняя почтительность — краеугольный камень в здании китайской цивилизации.

Принцип сяо устанавливает взаимность в отношениях между неравными людьми по оси времени: почести, которые сын оказывает отцу, возвращаются к нему через его собственных детей. Ту же функцию выравнивания человеческих отношений в социальном пространстве выполняет концепция исправления имен, которая выражается в следующей формуле Конфуция:

«Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном».

Люди различаются между  собой по социальному статусу  и месту в системе общественного  разделения труда. Для того чтобы  у человека, принадлежащего к определенному  сословию и выполняющего определенные функции, установились достойные отношения  с людьми других статусов и функций, он должен быть на уровне собственного общественного предназначения. Взаимность отношений в социально разделенном  обществе реализуется через обмен  различными деятельностями, что предполагает и требует честного выполнения каждым своего долга, вытекающего из выполняемой  им функции в семье и обществе.

 

 

 

4. ВЭНЬ: ВОСПИТАНИЕ

Более высокое положение  в человеческой и социальной иерархии означает также более высокий  уровень нравственной ответственности:

«Учитель сказал: «Если  личное поведение тех, (кто стоит  на верху), правильно, дела идут, хотя и  не отдают приказов. Если же личное поведение  тех, (кто стоит наверху), неправильно, то хотя приказывают, (народ) не повинуется».

Нравственные обязанности, поскольку они материализуются  в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия  у Конфуция не были разведены. Все  они входят в содержание категории  «вэнь» (первоначально это слово означало человека с разрисованным туловищем, татуировкой). «Вэнь» можно истолковать как культурный смысл человеческого бытия, как воспитанность. Это не вторичное искусственное образование в человеке и не его первичный естественный слой, не книжность и не природность, а их органический сплав.

«Учитель сказал: «Если  в человеке естественность превосходит  воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит  естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность  и естественность в человеке уравновесят  друг друга, он становится благородным  мужем».

 «Лунь-юй» начинается и завершается высказываниями о необходимости учиться и о благородном муже. Важнейшие категории Конфуция — «жень», «ли», «вэнк» — являются одновременно чертами идеальной личности, именуемой благородным мужем. По сути дела, все учение Конфуция есть ответ на один вопрос — на вопрос о том, как стать благородным мужем.

 

 

 

 

5. ЦЗЮНЬ-ЦЗЫ: БЛАГОДАРНЫЙ  МУЖ

Понятие благородного мужа имеет у Конфуция два взаимосвязанных  смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократии сама по себе не гарантирует  человеческого совершенства, ибо  для этого необходима упорная  духовная работа над собой. В то же время человеческое совершенство не закрыто и для тех, кому судьба предназначила долю простолюдина.

«B [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми».

Можно заключить: человеческое совершенство, которое, в принципе, с точки зрения природных потенций, открыто для всех, является конкретной обязанностью определенных (так называемых благородных) сословий. Оно существует как усилие определенных индивидов  стать благородными, подняться на уровень своего предназначения. Стать  благородным мужем чрезвычайно  трудно. Конфуций обычно уклонялся  от ответа на вопрос, является ли тот  или иной индивид благородным  мужем. Себя он не относил к таковым.

Благородный муж — средоточие всех высоких качеств, идеальная  личность, как ее понимает Конфуций. Он стремится познать правильный путь (дао); всегда и во всем человеколюбив; думает о том, чтобы во всем следовать ритуалу, быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках; он постоянно учится.

То, как благородный муж  строит взаимоотношения с другими  людьми, можно выразить в трех предложениях: он относится ко всем ровно, одинаково; заимствует у окружающих только хорошее  и сближается с лучшими; судит  только самого себя. Предмет особой заботы благородного мужа — соответствие слова и дела.

«У людей с красивыми  словами и притворными манерами мало человеколюбия».

Чтобы застраховать себя от самообольщения, нужно быть не просто сдержанным в словах, а взять себе за правило «прежде осуществить  задуманное, а потом уже говорить об этом». Дела благородного мужа должны предшествовать его словам. Основной общественной ареной, на которой наиболее полно раскрываются возможности  благородного мужа, является сановная деятельность. Благородный муж в  этом смысле представляет собой воплощенный  синтез нравственности и политики.

Благородный муж — нравственно  самостоятельная и самодостаточная личность. Ему в учении Конфуция противостоит низкий человек (сяо жень). Низкий человек смотрит не вверх, а вниз; думает только о том, как бы извлечь выгоду; не умеет переносить трудности; предъявляет требования другим людям; склонен к раздорам, может даже дойти до разбоя. Эго человек своевольный, грубый, неотесанный не только по внешнему виду и манерам, но и в том глубоком смысле, что для него ритуал, представления о человеческом приличии и достоинстве не стали определяющими мотивами поведения. Низкий человек — своего рода антиидеал. Подобно тому как благородный муж выделывает сам себя в упорных трудах, низкий человек является результатом нерадения индивидов о самих себе. Правда, статус простолюдина способствует такому нерадению, но только способствует.

В целом в отношении  индивидуальных судеб людей не существует предопределения. Конфуцию приписывают  такое суждение:

«Человек скрывает свое сердце — его ни измерить, ни взвесить. Прекрасное и безобразное — все таится в человеческом сердце, но цвета  его не увидишь».

Это можно понять так, что  человек по своим изначальным  возможностям открыт как добру, так  и злу. Поэтому творить добро  и противостоять злу — не единовременный акт человеческого бытия, а его  непрерывное состояние. Конфуций не льстит людям. Но он и не проклинает их. Пафос его учения иной: постоянное нравственное, культурное бодрствование.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Учение Конфуция занималось только вопросами этики и политики и почти  не касалось всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а подкрепляется только верою.

Высказывания Конфуция учат людей терпимому, доброму отношению  друг к другу, в них заложено стремление к всеобщей гармонии. Правитель, начальник, воспитатель, по мнению Конфуция, должен показывать подчиненным и воспитанникам  образец поведения. На вопрос правителя: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к  этим принципам?» мудрец ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мора ль благородного мужа подобна ветру. Мораль простолюдина подобна траве. Трава клонится туда, куда дует ветер.»

В трудах Конфуция практически  не рассматриваются богословские, метафизические вопросы, но считается допустимой вера в духов и нравственно необходимой  вера в загробную жизнь. Эта вера нужна потому, что она укрепляет нравственность человека. Учение Конфуция поддерживает необходимость правил выражения сыновней почтительность и развивает древние культовые обряды почитания умерших предков.

 

 

 

 

 

 

 

ЛИТЕРАТУРА

 

1.Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.- 2002г.

2.Зеленкова И.Л. Основы этики. Минск – 1998г

3.Таранов П.С. Анатомия мудрости 120 философов. Жизнь. Судьба. Учение. Симферополь – 1997г.

4.Виккипедия.