Образовательные учреждения античности

Введение.

 

Главная цель современного образования - развитие личности ребенка. В современной модели образования можно найти множество точек соприкосновения с образовательным процессом античности.

В самой природе античного общества отразилось многообразие форм в области культуры, образования, в научной, общественно-политической жизни, которые пережили своих создателей и стали основой современной философской мысли, науки, культуры и образования. Античный культурно-образовательный идеал – это не только историческое основание, он являет собой работающую модель, установку современного образовательного процесса.

В ходе развития античной духовной культуры постепенно выработался идеал человека, который предполагает гармонию, сочетание физической и духовной красоты. С этим идеалом соотносилась вся система воспитания и образования, уникальная для своего времени. Именно в полисах Эллады впервые в истории встала задача обучения детей всего свободного населения (речь шла прежде всего о мальчиках). Причем внимание обращалось как на приобретение научных знаний, так и на физическое развитие, на усвоение морального кодекса свободного гражданина. Существовали частные и государственные учебные заведения. На структуре образования сказывались политические различия между полисами.

В процессе истории в различных странах сложились особые типы образовательных систем. Во всем мире, однако, в качестве универсального типа высшего образования принят университет.

В Древней Греции был создан один из первых прообразов высшего учебного заведения. В признанном центре просвещения - Афинах - с их демократическим республиканским строем наиболее прославилась Платоновская академия, где вел беседы со своими учениками Платон, и Ликей, основанный Аристотелем. В IV веке до н. э. Платон организовал в роще близ Афин, посвященной Академу, философскую школу, которая получила название Академии. Академия существовала более тысячи лет и была закрыта в 529 г. Платон внес большой вклад в педагогику, написав множество сочинений в форме диалогов. Академия Платона сыграла значительную роль в развитии античного идеализма, способствовала развитию математики и астрономии. В основе педагогической теории Платона лежит идея о том, что восторг и познание - единое целое, и обучение должно быть связано с положительными эмоциями (само слово «школа» в переводе с греческого означает «досуг», а досуг всегда связан с чем-то приятным).

Аристотель создал при храме Аполлона Ликейского в Афинах другое учебное заведение - Ликей. В Ликее особое внимание уделялось изучению философии, физики, математики и другим наукам о природе. В исторической перспективе - это предшественник современного лицея. Аристотель внес свой вклад в педагогику, впервые сформулировав такие основные требования к образованию, как необходимость учета возрастной периодизации; рассмотрение воспитания как средства укрепления государства; обязательность государственного характера образования, где граждане должны получать одинаковое воспитание как целостного процесса образования. Аристотель считал, что важнейшей задачей образования является воспитание интереса и любви к природе, потребности осмысливать отношения человека в ней. Большое внимание Аристотель уделял нравственному воспитанию, считал, что «из привычки так или иначе сквернословить развивается склонность к совершению дурных поступков»1. В целом он рассматривал воспитание как единство физического, нравственного и умственного, причем, по его мнению, физическое воспитание должно предшествовать интеллектуальному. Система наук - теоретическая (познание ради самих знаний); практическая (рекомендации для поведения человека); творческая (познание с целью принесения пользы).

Проанализировав вышесказанное, можно смело сказать, что педагогические теории Платона и Аристотеля, которые они применяли в Академии и Ликее и по сей день имеют применение в современных учебных заведениях. Любая система образования исторична, она тесно связана с эволюцией общества.

Не удивительно, что именно в Афинах возникли учебные заведения, которые являли собой средоточие интеллектуальной, социальной, культурной жизни города.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Античная образовательная парадигма.

 

Каждая историческая эпоха вырабатывает собственную образовательную парадигму, которая является "порождающей моделью", идеальной структурой организации воспитательного и обучающего процесса. Основными содержательными вопросами при определении специфических черт той или иной эпохальной образовательной парадигмы являются: чему, как и с какими целями обучают и воспитывают человека в данное время. Образование есть способ социального формирования человека, без чего невозможно осуществление потенций как общества в целом, так и отдельной человеческой личности. Образование, говоря образно и метафорически, как бы "переплетает" или "сплавливает" индивидуальности в общественное целое, придавая форму становящегося целого каждому его элементу, и, тем самым, способствуя воплощению идеи в материальной действительности. Основная проблема истории и теории образования заключается, как раз, в том, чтобы дать осмысленное описание взыскуемого эпохой образа (или идеи) человека.

Рассмотрим характерные моменты античной образовательной парадигмы. Согласно нашему подходу, античная парадигма определяется как интуитивно-дискурсивная. Суть её состоит в объединении возможностей двух познавательных методов - интуиции и дискурса - с целью закрепления в сознании ученика единораздельного образа Космоса. Изначальным методом познания начала мира в досократической философии была интуиция - сосредоточенное созерцание сути бытия, в акте которого созерцатель уподоблялся созерцаемому. Для передачи другому человеку результата интуитивного постижения истины необходимо было создавать особые условия. Чтобы у ученика возникла искомая интуиция, требовалось специально воспитывать его восприятие и открывать способность видеть мир через символические структуры. Традиционно этим целям служил миф, поэтому первичное приобщение к философскому знанию начиналось именно с изучения мифов. С помощью методики анамнезиса Сократ и Платон перевели эту функцию в сферу философии.

Второй момент античной парадигмы - дискурс, начавшийся развиваться в период софистики, служил способом вербального и логического выражения исходной интуиции. Дискурс - это рационализированная речь (или текст), выражающий точку зрения автора на структуру мира. Для развития дискурсивной способности требовались уже другие условия и приемы. Объединение интуиции и дискурса осуществилось в платоновской диалектике, и с этого момента можно говорить об окончательной сформированности античной образовательной парадигмы. Последующие школы и направления развивали те или иные ее аспекты, в целом пребывая в ее пределах. Отдельно нужно сказать об Аристотеле, у которого дискурсивная методология превалировала, развиваясь в сторону открытия логических законов и форм. При этом и интуиция не потеряла своего значения в философии Аристотеля, поскольку даже закон тождества, лежащий в основе достоверного научного знания, трактовался им как интуитивно очевидный и полагался как аксиома без доказательства.

Таким образом, всё рассмотренное выше свидетельствует о том, что в период расцвета полисной государственности в Древней Греции процессы обучения и воспитания были неразрывно и органично связаны и, реализуясь в своём единстве, позволяли обеспечивать воспреемственность культурных и общественных ценностей между поколениями. Также отметим, что главная черта образования того времени -  ориентированность процесса образования прежде всего на воспитание гражданина, разделяющего ценности своего полиса.

 

 

 

 

 

 

2. Академия Платона.

 

Платон (Plato) родился около 427 г. до н.э.. в Афинах, где и умер в 347 г. Он был аристократом по происхождению, и по материнской линии его род восходил к законодателю Солону. Следуя семейной традиции, его готовили к политической деятельности. Однако судьба распорядилась иначе. Афинская демократия потерпела поражение от Спарты, и на короткое время власть в Афинах перешла к тридцати тиранам. В свою очередь, их сменила новая демократическая власть, которая в 399 г. до н.э. приговорила к смерти Сократа, учеником и последователем которого был Платон. Возможно, поэтому Платон решил не принимать участия в политической деятельности, по крайней мере, в том виде, в каком она существовала в это время в Афинах. Вместо этого он стал интересоваться тем, каким образом можно было бы перестроить политику. Платон продолжил дело Сократа по теоретическому опровержению релятивизма софистов, который рассматривался им как одно из проявлений общественного упадка. Своей целью Платон поставил задачу раскрытия принципов, на которых могла бы быть построена разумная политика идеального государства. Вместо участия в политической деятельности он обратился к исследованию того, что такое политика и какой она должна быть. При этом, размышляя об этих принципиальных вопросах, Платон имел в виду греческий полис.

В 388 г. до н.э.. Платон основал школу в Афинах - Академию. Она получила название по своему местонахождению в роще, посвященной полубогу Академу. По преданию, на входе в Академию располагалась надпись: «Не геометр, да не войдет». Известно, что по существу в указанном учебном заведении была реализована пифагорейская модель образования, предполагающая совместный образ жизни и возвышенность помыслов. Первоначально Академия располагалась в гимнасии Академа. Впоследствии Платон купил небольшой участок земли по соседству, где могли собираться, и даже жить члены Академии, осуществив таким образом пифагорейскую идею о совместном проживании и едином образе жизни философов, основанном на интеллектуальной и духовной общности. По некоторым свидетельствам, участок для Платона купил Анникерид Киренский, где тот и провел большую часть своей жизни в занятиях философией, отчего его школа и получила название академической.

Платоновская Академия представляла собой содружество свободных и равных людей. Её создание было первым практическим шагом в реализации политических идеалов Платона. Знание не рассматривается у Платона как только теоретическое вне его политической направленности, связанной с мечтой о реформе греческой жизни, о преобразовании государственного строя путем воспитания людей. Одновременно, знание есть преображение человека, его добродетель, а следовательно, оно выполняет этическую функцию. Единство двух названных целей, политической и этической, является существенной особенностью образовательной парадигмы Платона. Философ у него не только мыслитель, но и законодатель, и высоконравственный человек. Поэтому Академия должна была сообщить своим воспитанникам знание, которое было бы по своему существу высоконравственным и рациональным.

Принцип свободы и равенства не сводился только к отказу от взимания платы, но и в целом определял атмосферу в платоновской школе, являясь регулятором межличностных отношений. В Академии царил дух свободомыслия и творчества, а потому среди учеников Платона мы не найдем таких, которые бы слепо следовали идеям своего учителя. Дух сотворчества предполагал не только согласие, но и борьбу мнений, напряженную полемику, в которой их объединяло совместное стремление к Благу.

Члены Академии делились на старших и младших. Старшие академики – это ученые и преподаватели во главе со схолархом, младшие члены – это ученики. Также известно, что слушатели платоновской школы, желая выделить себя из массы горожан, соблюдали внешнюю атрибутику, носили накидки (или плащи) особого покроя.

В Академии ежегодно праздновали день рождения Платона, который совпадал с днем, когда «делосцы отмечают рождения Апполона»2. Это совпадение греки считали не случайным, и в легендах часто приписывали Платону не только царское, но и божественное происхождение, что в целом не удивительно, так как в эзотерической традиции мифологизация знаний нередко нередко сопровождается мифологизацией самих носителей этого знания.

Общеизвестно, что Платон в Академии стремился развивать пифагорейское учение о пределе и беспредельном и соединить это учение с сократовской идеей Блага. Пифагореизм является для Платона духовной опорой и ориентиром в преподавательской деятельности, о чем он пишет в Письме VII: «Никто из нас еще не родился бессмертным, и, если бы это с кем-то случилось, он не был бы счастлив, как это кажется многим: добро и зло не имеют цены для бездушных тел; но они важны для каждой души, как сопряженной с телом, так и отделившейся от него. Воинству надлежит следовать древнему и священному учению, согласно которому душа наша бессмертна и, кроме того, после освобождения своего от тела подлежит суду и величайшей каре, и воздаянию»3.

Платон разворачивает свое видение истинного процесса научения, кропотливого и обстоятельного, которое он, по-видимому, практиковал в Академии, где люди учились по несколько десятков лет, не торопясь покидать её стены. Каким образом это происходило, Платон описывает в данном письме, выделяя условия возможности и обстоятельства, способствующие «истинному пониманию того, что есть добродетель и что есть порок. Всему этому надо учиться сразу, а также тому, что есть ложь и что – истина всего бытия, причем учиться с большим напряжением и долгое время…Лишь огромным трудом, путем взаимной проверки: имени – определением, видимых образов – ощущениями, да к тому же, если это совершается в форме доброжелательного исследования, с помощью беззлобных вопросов и ответов, может просиять разум и родиться понимание каждого предмета в той степени, в какой это доступно для человека».4 Свой взгляд на вышеобозначенные проблемы – чему учить, и как это делать -Платон изложит в «Государстве».

Продолжительная совместная мыслительная деятельность приводила не только к уникальному взаимопониманию, в ходе продуктивного философского диалога осуществлялся прорыв к пониманию сущности, первопринципов, запредельных метафизических оснований бытия. Это новое видение понимается Платоном как индивидуальное приобретение, несмотря на то, что оно было результатом совместных интеллектуальных усилий многих людей, в которых каждый человек получал свое собственное видение, свой самостоятельный образ мыслей.

Чтение лекций «О Благе» Платона своим ближайшим ученикам происходило на слух. Пифагорейцы считали, что следует держать в памяти все, чему учат и что объясняют, и что уроки и лекции укладываются в человеческом уме до тех пор, пока их может вмещать познающая и запоминающая часть души, ибо это именно та часть, которую следует познавать и в которой хранится познанное. Память они ценили, заботились о ней и разработали ряд упражнений и правил для её тренировки. На учителе лежала особая ответственность за сохранение и передачу ученикам знания, что по сути, поясняет причину пифагорейцев разработке приёмов запоминания, доходившей до искусства мнемотехники.

У Платона память выступала как припоминание (анамнезис) о божественном. Аналогичным целям служила и пифагорейская математика. По поводу этого имеются разъяснения Прокла: «Платон преподает нам много замечательных положений о богах посредством математических фигур».5 С содержательной точки зрения академические лекции явились реализацией намерения Платона соединить «неописанное» учение пифагорейцев, передаваемое в устной форме с сократовской идеей Блага. Платон следил за работой математиков в Академии в области планиметрии и стереометрии, учения о пропорциях и т.п., рассматривая математику как модель, позволяющую изучить отношения между единством и множественностью, соразмеренностью и несоразмеренностью, определенностью и неопределенностью.6