Феминизм
Фемини́зм (от лат. femina, «женщина») — общественно-политическое
движение, целью которого является предоставление
всем женщинам, дискриминируемым по признаку
пола, расы, ориентации, возраста, этнической
принадлежности, социального статуса[1], всей полноты социальных прав. В широком смысле — стремление
к равноправию женщин с мужчинами во всех сферах общества. В узком смысле — женское движение,
целью которого является устранение дискриминации
женщин и уравнение их в правах с мужчинами.
В первую очередь феминизм анализирует
проблемы женщин, но поскольку феминизм
стремится к равноправию полов, некоторые феминистки считают,
что мужчины также страдают от сексизма и что борьба за мужские права
является неотъемлемой частью феминизма[2][3].Возникло в XVIII веке; особенно активизировалось
с конца 1960-х годов. Появление феминизма
как теории подготовлено следующими интеллектуальными
течениями Запада: либеральная философия и теория прав человека (Локк, Руссо, Миль и другие); социалистическаятеория, рассмотрение сексуальности
и сексуального поведения человека в социальном
и политическом контексте (Зигмунд Фрейд, Вильгельм Райх, Маргарет Мид, философы Франкфуртской
школы: Герберт Маркузе и Теодор Адорно). Кроме того, на феминистскую
мысль большое влияние оказали идеологии
молодёжного протеста новых левых, борьбы негров за гражданские
права, утопии контркультуры, идеи сексуальной революции. Феминистическая литература
возникла в США, а потом в Великобритании
и Франции. Первоначально она была публицистической
и политической. Но скоро «женская» проблематика
становится предметом академических исследований
в рамках целого ряда областей знания:
антропологии, этнологии, социологии,
психологии, философии, политологии и т. д.Абсолютное
большинство феминисток придерживаются
идеи равноправия полов]. Тем не менее, иногда в рамках
феминизма возникают идеи откровенно
экстремистской направленности
История
18-19 вв.
Истоки феминизма принято
датировать концом XVIII — началом XIX
века, когда мнение о том, что женщина
занимает угнетённое положение в
обществе, в центре которого стоит
мужчина (см. патриархат), стало получать
более широкое распространение. Феминистское
движение берёт корни в реформаторском
движении западного общества XIX века.Впервые
требования равноправия были выдвинуты
женщинами во время Войны за независимость
в США (1775—1783). Первой американской феминисткой
считают Абигейл Смит Адамс (1744—1818). Она
вошла в историю феминизма благодаря своей
знаменитой фразе: «Мы не станем подчиняться
законам, в принятии которых мы не участвовали,
и власти, которая не представляет наших
интересов» (1776).
О трёх «волнах» феминизма
Феминистки и учёные выделяют в
истории женского движения три «волны».
«Первая волна» относится главным
образом к суфражистскому движению XIX-го и начала XX-го
веков, в котором ключевым вопросом было
право голоса для женщин. Под «второй волной»
понимают идеи и действия, связанные с
женским освободительным движением, которое
начало развиваться с 1960-х годов и выступало
за юридическое и социальное равенство
женщин и мужчин. «Третья волна» является
продолжением «второй волны» и реакцией
на её неудачу. Появление «третьей волны»
относят к 1990-м годам[8].
Зарождение и предтечи
феминизма
Одним из первых текстов содержащих
утверждения о равенстве женщин
и мужчин в контексте религиозных
достижений является Тхеригатха, часть буддийского канона.
Начало европейского феминизма принято
датировать концом XVIII-го — началом XIX-го
века, когда мнение о том, что женщина занимает
угнетённое положение в обществе, в центре
которого стоит мужчина (см. патриархат), стало получать более широкое
распространение. Феминистское движение
берёт начало в реформаторском движении
западного общества XIX-го века. Среди активисток
этого времени — София де Кондорсе.Впервые требования равноправия
были выдвинуты женщинами во время Войны за независимость в США (1775—1783). Первой американской феминисткой
считают Абигейл Смит Адамс (1744—1818). Она вошла в историю феминизма
благодаря своей знаменитой фразе: «Мы
не станем подчиняться законам, в принятии
которых мы не участвовали, и власти, которая
не представляет наших интересов» (1776).Во Франции к началу Великой французской революции 1789 года стал выходить первый журнал,
посвященный борьбе женщин за равенство,
возникли женские революционные клубы,
члены которых участвовали в политической
борьбе. Однако французская Конституция 1791 года отказала женщинам в избирательном
праве. В том же году Национальному собранию
была представлена Декларация прав женщины и гражданки, подготовленная Олимпией де Гуж по образцу Декларации прав человека и
гражданина 1789 года, в которой содержалось требование
признания полного социального и политического
равноправия женщин.Тогда же была создана
первая женская политическая организация
«Общество женщин — революционных республиканок»,
однако в 1793 году деятельность общества была
запрещена Конвентом, а вскоре была отправлена на
гильотину и автор Декларации Олимпия
де Гуж. Ей принадлежат слова: «Если женщина
достойна взойти на эшафот, то она достойна
войти и в парламент». В 1795 году женщинам Франции запретили
появляться в общественных местах и на
политических собраниях, а в 1804 году император Наполеон издал указ, объявлявший, что
женщина не имеет никаких гражданских
прав и находится под опекой у мужчины.В Англии требование равных прав для
женщин было выдвинуто Мэри Уолстонкрафт (1759—1797) в книге «Защита прав женщины» (1792). Эта работа — одно из немногочисленных
сочинений, появившихся до XIX века, которое
может быть причислено к феминистским
произведениям.
«Первая волна» феминизма[
Началом организованного движения
считается 1848 год, когда в городе Сенека-Фоллз (штат Нью-Йорк, США) прошёл съезд по защите прав
женщин под лозунгом «Все женщины и мужчины
созданы равными». На съезде была принята
т. н. «Декларация чувств». Декларация поднимала такие
важные вопросы, как равноправие женщин
в правах собственности, в браке, в свободном
выборе профессий, в получении полноценного
образования и т. д. Авторами этого документа
являлись Элизабет Кэйди Стэнтон и Лукреция Мотт.
«Вторая волна» феминизма
«Вторая волна» относится
к периоду феминистской деятельности
с начала 1960-х до конца 1980-х
годов. Исследователь Имельда Велехан предположила, что «вторая волна»
была продолжением предыдущей фазы феминизма,
включающей суфражисток в Великобритании
и США[14]. «Вторая волна» феминизма
продолжает свое существование и сейчас
и сосуществует с тем, что называют «третьей волной» феминизма. Исследователь Эстела Фридман, сравнивая первую и вторую
«волны» феминизма, говорит, что «первая
волна» сосредотачивалась на таких вопросах,
как избирательное право, в то время как
«вторая волна» в основном касалась других
вопросов равенства — таких, как ликвидация
дискриминации[15].
Феминистская активистка и публицист Кэрол Ханиш придумала лозунг «Личное —
это политическое» («The Personal is Political»), который
стал ассоциироваться со «второй волной»[16][17]. Феминистки «второй волны»
понимали, что различные формы культурного
и политического неравенства женщин неразрывно
связаны между собой. Они призывали женщин
осознать, что что отдельные аспекты их
личной жизни глубоко политизированы
и являются отражением сексистских властных структур.
Социалистический и марксистский
феминизм]
Социалистический феминизм объединяет
угнетение женщин с марксистскими
идеями об эксплуатации, угнетении
и труде. Социалистический феминизм
рассматривает женщин как подвергающихся
угнетению в связи с их неравным
положением на рабочем месте и
в быту[26]. Проституция, работа на дому,
уход за детьми и брак рассматриваются
сторонниками этого течения как способы
эксплуатации женщин патриархальной системой. Социалистический
феминизм сосредотачивает своё внимание
на широких изменениях, затрагивающих
общество в целом. Сторонники социалистического
феминизма видят необходимость совместной
работы не только с мужчинами, но и со всеми
другими группами, которые, как и женщины,
подвергаются эксплуатации в рамках капиталистической
системы[27].Карл Маркс и Фридрих Энгельс считали, что когда классовое
угнетение будет уничтожено, исчезнет
и половое неравенство. Эти мысли развиваются,
в частности, в работе Энгельса «Происхождение семьи, частной
собственности и государства» (1884). Энгельс связывает подчинение
женщины мужчине с формированием частной
собственности, классового общества и
изменением характера разделения труда
в семье[28]. По мнению марксистов, угнетение
женщин полностью исчезнет только с окончательной
ликвидацией общественного разделения
труда и классового разделения. В частности, Александра Коллонтай подчеркивала, что «история борьбы работниц
за лучшие условия труда, за более сносную
жизнь есть история борьбы пролетариата
за свое освобождение»[29].Некоторые социалистические
феминисты считают наивной точку зрения,
согласно которой гендерное угнетение
является подчинённым по отношению к классовому
угнетению, поэтому значительная часть
усилий сторонников социалистического
феминизма направлена на отделение гендерных
феноменов от классовых феноменов[30]. Существующие уже долгое время
в США социалистические феминистские
организации «Радикальные женщины» (Radical Women) и Свободная социалистическая
партия (Freedom Socialist Party)
подчёркивают, что в классических марксистских
работах Фридриха Энгельса («Происхождение
семьи…») и Августа Бебеля («Женщина и социализм») убедительно показана взаимосвязь
гендерного угнетения и классовой эксплуатации.Исследователь Валери Брайсон пишет: «Марксизм, несомненно,
комплексная теория, хотя, открывая для
феминизма возможности новых открытий,
он не является чем-то типа „клада“, из
которого по желанию могут быть извлечены
готовые ответы. Разработанные Марксом
идеи в отношении классов и экономических
процессов могут быть применены для анализа
отношений полов, но их невозможно переносить
автоматически». При этом в качестве «минуса»
она отмечает, что «марксизм исключает
возможность внеэкономического угнетения,
что означает, что любые возможности конфликта
интересов между полами без экономической
подоплеки исключаются, равно как и вероятность
существования патриархата в бесклассовом
обществе»[31].
Радикальный феминизм
Радикальный феминизм рассматривает
в качестве определяющего фактора
угнетения женщин контролируемую мужчиной
капиталистическую иерархию, которая
описывается как сексистская. Сторонники
этого течения считают, что женщины смогут
освободиться только тогда, когда избавятся
от патриархальной системы, которую они
считают изначально угнетательской и
доминантной. Радикальные феминистки
полагают, что в обществе существует основанная
на мужском начале структура власти и
подчинения, и эта структура является
причиной угнетения и неравенства, и пока
вся эта система и её ценности продолжают
существовать, никакие значительные реформы
общества невозможны. Некоторые радикальные
феминистки не видят другой альтернативы,
кроме полной ломки и реконструкции общества
для достижения своих целей[16].С течением времени стали возникать
различные направления в радикальном
феминизме, такие как культурный феминизм, сепаратистский феминизм и антипорнографический феминизм. Культурный феминизм — это идеология
«женской природы» или «женской сущности»,
пытающаяся вернуть ценность тем отличительным
чертам женщины, которые кажутся недооценёнными[32]. Он подчеркивает различие
между мужчинами и женщинами, но считает,
что эта разница является психологической
и культурно сконструированной, а не биологически
врожденной[33]. Критики этого направления
утверждают, что, поскольку его концепция
основана на учёте сущностных различий
между мужчинами и женщинами и выступает
за культурную и институциональную независимость
женщин, культурный феминизм уводит феминисток
от политики к некоему «стилю жизни». Одна
из таких критиков, историк феминизма
и культурный теоретик Элис Эхолс приписывает члену «Редстокингс» Брук Уильямс введение термина
«культурный феминизм» в 1975 году для описания деполитизации
радикального феминизма[34].Сепаратистский феминизм —
это форма радикального феминизма, которая
не поддерживает гетеросексуальные отношения. Сторонники этого течения
утверждают, что сексуальные различия
между мужчинами и женщинами является
неразрешимыми. Сепаратистские феминистки,
как правило, считают, что мужчины не могут
вносить позитивный вклад в феминистское
движение, и что даже руководимые благими
намерениями мужчины воспроизводят патриархальную
динамику[35]. Автор Мэрилин Фрай описывает сепаратистский феминизм
как «разные виды отделения от мужчин
и от учреждений, отношений, ролей и действий,
определяемых и доминируемых мужчинами,
а также работающих в интересах мужчин
и с целью сохранения мужских привилегий,
причём это отделение по собственному
желанию инициируется или поддерживается
женщинами»[36].
Либеральный феминизм[
Либеральный феминизм провозглашает
равенство мужчин и женщин через
политические и правовые реформы. Это
индивидуалистическое направление
в феминизме, которое фокусируется
на способности женщин добиваться равных
прав с мужчинами на основе собственных
действий и решений. Либеральный
феминизм использует личное взаимодействие
между мужчинами и женщинами,
как отправную точку, от которой
идет преобразование общества. По мнению
либеральных феминисток, все женщины
способны самостоятельно утверждать свое
право быть равными с мужчинами[37].Во многом, такая позиция исходит
из классической концепции Просвещения о построении общества на принципах
разума и равенстве возможностей. Применение
этих принципов к женщинам положило основу
либерального феминизма, развивавшегося
в XIX веке такими теоретиками, как Джон Стюарт Милль, Элизабет Кэйди Стэнтон и другими. Поэтому особенно важным для
них был вопрос о праве собственности
для женщины как одном из основных прав,
гарантирующих независимости женщины
от мужчины[38].Исходя из этого, изменения
положения женщин могут осуществляться
без радикального изменения общественных
структур, как это предполагают другие
направления феминизма. Для либеральных
феминистов важны такие вопросы, как право
на аборт, вопрос осексуальных домогательствах, возможность равноправного голосования, равенство в образовании, «равная
оплата за равный труд» (лозунг «Equal pay
for equal work!»), доступность ухода за детьми,
доступность медицинского обслуживания,
привлечение внимания к проблеме сексуального
и бытового насилия в отношении женщин[37].
«Чёрный» феминизм
«Чёрный» феминизм утверждает,
что сексизм, классовое угнетение
и расизм неразрывно связаны
между собой[39]. Формы феминизма, которые стремятся
к преодолению сексизма и классового угнетения,
но игнорируют расизм, могут быть дискриминационными
по отношению ко многим людям, включая
женщин, через расовые предубеждения.
В Заявлении «чёрных» феминистов, разработанном
«черной» феминистской лесбийской организацией
«Коллектив реки Комби» (The Combahee River Collective) в 1974 году, говорится, что освобождение
чернокожих женщин влечет за собой свободу
для всех людей, поскольку это предполагает
конец расизма, сексизма и классового
угнетения[40].Одной из теорий, зародившихся
в рамках этого движения, стал вуманизм Элис Уокер. Он возник как критика феминистского
движения, в котором доминируют белые
женщины среднего класса и которое в целом
игнорирует угнетение по расовому и классовому
признакам. Элис Уокер и сторонницы вуманизма
отмечали, что чернокожие женщины испытывают
угнетение в других и более интенсивных
формах, чем белые женщины[41].Анджела Дэвис, автор книги «Женщины, раса
и класс» (Women, Race, and Class),
стала одной из первых феминисток, кто
построил свою аргументацию вокруг точки
пересечения расы, гендера и класса. Кимберли Крэншоу, известный феминистский теоретик
права, в своем эссе «Обозначая границы:
интерсекциональность, политика идентичности
и насилие в отношении женщин небелого
цвета кожи» (Mapping the Margins: Intersectionality,
Identity Politics and Violence Against Women of Color) назвала
эту идею интерсекциональностью.