История крещения Руси

Приняв веру истинную, Владимир должен был воодушевиться желанием дать ту же веру и своему народу. Но в этом решении принимали участие и мотивы государственные, он действовал и как великий государь.

Владимир понял настоявшую Россию необходимость стать страною христианскою, чтобы сделаться страною вполне европейскою.

Крестившись от папы, Владимир вступил бы в многочисленный круг окружающих его государей. Но он был бы в нем младшим, сделался бы весьма ограниченным в своей свободе его членом. Напротив, крестившись от греков, Владимир сохранял свободу, не подвергал себя опасности быть в мальчиках и на послугах  других.

Историческое значение принятия Русью христианства

Время Владимира нельзя считать периодом гармонии власти и общества.

Историческое значение этого времени заключалось в следующем:

1. Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства.

2. Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.

3. Русь была признан как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства (это государство развивалось на основе не национальной и религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным. Когда же народ потерял веру – государство развалилось).

Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовенные задачи и указывало на средства их решения. Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижений Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житейская литература и летописание, школа и переписка книг. Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших  с ними племен – крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром.

Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятия христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии, но необходимо четко отделять культуру от религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одно и той же идеологии. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще люди, тайно молились Перуну, справляли буйные праздники родной старины. В конце XI века киевский митрополит Иоан жаловался, что церковный обряд венчания соблюдают только бояры и князья, а простые люди заключают браки по старому обычаю и некоторые имеют двух жен. Не будучи в силах достичь  действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Язычество сливалось с христианством.

Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери – константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян.

Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении посвящения и создании крупных литературно-художественных ценностей.

Героическая эпоха Владимира (княжил 980-1015гг.) была воспета и церковным летописцем и народом потому, что в главных своих событиях она сливала воедино феодальное начало с народным, политика князя объективно совпадала с общенародными интересами.

Вопрос 2.

Организационная структура церкви

     После придания христианству  статуса государственной религии церковь  предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур. Церковь на  Руси  была организована так:  во главе ее стоял киевский митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи - епархии (на первых парах их было пять, потом их число дошло до пятнадцати). Хотя  принятие христианства из Византии не привело к политическому и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы,  а затем митрополиты,  как правило, до XIII в. были греками,однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа. Первые годы  церковь  и  ее  епископские кафедры находились полностью на содержании князей.  Однако,  расширение  церковного аппарата  заставило искать другие источники.  Ими могли быть отчисления от государственных доходов,  что создавало  предпосылки для слияния государственного и церковного аппаратов.Русская митрополия делилась на епископии, которые соответствовали структуре светской власти. В начале XI века образовались епископии в Новгороде, Чернигове, Переяславле.В церковных источниках, русских и польских, неоднократно появлялись намеки на наличие в Полоцке и в Турове епископий,  созданных самим  Владимиром. "Авторы сборника <<Белоруссия и Литва>> со ссылкой на польские источники относят образование полоцкой епархии во  главе  с епископом Миной к 1000 г. Если верить Киевско-Печерскому патерику архимандрида Тризны <<Туровский  епископии  завет  блаженного Владимира>>,  то она возникла в 1005 г.  Первым ее епископом был Фома, в духовном подчинении которого были города Пинск, Новгородок,  Городен, Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан, Дубровицы, Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Городок, Смердынь"[5]. Во второй  половине XI века была создана епископия во Владимире-Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская, галичская, перемышльская,  луцкая, суздальская и другии епископии. Они возникали по мере образования новых княжеств.  Епископам принадлежала вся полнота церковной власти в их области - не только право суда над духовенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами  могли  быть только лица,  постриженные в монашество.  Если кандидат в епископы происходил из "белого" духовенства и был женат, то его жена должна была уйти в отдаленный монастырь. Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги,  холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церквей давали "десятину" - десятую долю своих  даней и оброков. Одной из сильнейших церковных организаций  были  монастыри,игравшие  вообще очень важную роль в истории средневековых государств.  По идее монастырь - добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу.  На деле же монастыри были крупными  землевладельцами-феодалами.  Духовенство и монастыри вели хозяйства по своему, руководствуясь византийскими обычаями и  законами,  устанавливая такие юридические отношения с земледельцами,  какие были приняты в Греции. Монастыри также владели селами, вели оптовую торговлю,ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной "суете мирской",  и в крупных политических событиях. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты,  судьи,посредники.  В  монастырях существовало резкое неравенство между бедняками без роду,  без племени и выходцами из боярской или купеческой среды.  Высшие церковные власти - епископы  и  митрополит  -  могли быть выбраны только из среды монахов, которых в отличии от обычных попов и дьяконов называли черным духовенством.  На  Руси  не было проблемы кадров,  потребности удовлетворялись за счет духовенства,  мигрировавшего из Моравии,  Болгарии,  захваченного  в Корсуне,  и сыновей тех священников, которые начинали пропаганду христианства в середине X в. Кроме того, Древнерусское государство  с первых дней введения христианства начало специально готовить священников при открывающихся церквах и монастырях, используя методы коллективного и индивидуального обучения. "Обеспеченность Руси духовенством подтверждается и летописью, где под 1051г.  имеется запись,  что у Ярослава в Берестове "попы многы"[5].Особую активность по подготовке кадров проявили позже монастыри.Некоторые центральные  монастыри,  вроде Киевско-Печерского(основанного в середине XI в.), стали своего рода духовными академиями,  куда охотно поступали сыновья крупных вельмож,стремившихся сделать карьеру. В таких монастырях были хорошие библиотеки;  здесь велись летописи,  сочинялись проповеди,  записывались внутренние монастырские события, прославлялись монахи - "подвижники", "отшельники", "молчальники".Ко времени  Ярослава  относится  окончательной   оформление церкви как организации.  При нем основывается митрополия в Киеве и при ней соборная церковь святой  Софии,  которая  должна  была стать центром новой церковной организации.  Эта сторона деятельности Ярослава не укрылась от глаз исследователей. Одни объясняют  ее  переходом  из-под  власти  болгарской  архиепископов под власть константинопольского патриарха и вызванным этим  переустройством  церковного управления;  другие отрицают вообще наличие митрополичьей кафедры в Киевской  Руси  до  назначения  Фоепеппа около 1037г. Как бы то ни было, окончательно как учреждение церковь сложилась только при Ярославе.  Не случайно и то,  что  при нем  был созван первый церковный собор в Киеве и сделана попытка установить церковную  автокефалию  путем  избрания  собственного митрополита из числа русского духовенства. Не случайно и то, что именно при Ярославе русская церковь получила своих первых святых в  лице  братьев самого князя,  Бориса и Глеба.  При нем же была сделана попытка если не канонизации, то по крайней мере беатификации его отца.

Укрепление позиций церкви

     Могущество церкви  основывалось  прежде  всего на ее быстро увеличивающихся материальных средствах.  Еще князь Владимир Святославович  установил "десятину" - отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви;  этот же порядок поддерживался и другими  князьями.  Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города. Киевская  Десятинная  церковь владела городом Полонным,  владимирский успенский собор - городом Гороховцом и т.д.Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь,  на быт населения.  Она стремилась выступать в качестве гаранта междукняжеских соглашений,  закреплявшихся "крестным целованием",  вмешивалась в ведение переговоров,  причем ее представители нередко выполняли роль послов. Впрочем, князья зачастую не питали никакого уважения к религиозным клятвам и к самим церковным деятелям. Церковь использовала различные способы для  проповеди  православного  вероучения и утверждения своего авторитета.  Не последнюю роль играло в этом отношении возведение храмов,  архитектурные формы и внутренняя роспись которых должны были символизировать "земной" и "небесный" миры. С той  же  целью религиозного воздействия на сознание людей совершались богослужения и обряды - в честь христианских  праздников и "святых", по случаю крестин, бракосочетаний и похорон. В церквах служили молебны о выздоровлении, о спасении от стихийных  бедствий,  о победе над врагами, произносили проповеди и поучения.  Церковные службы были своего рода театрализованными представлениями и уже с XI века сопровождались стройным пением.  Торжественная обстановка в храме резко контрастировала  с  тяжестью повседневной жизни и быта народных масс и этим привлекала верующих.  При помощи обязательной исповеди церковники  проникали  во внутренний мир людей,  воздействовали на их психику и поступки и в то же время выведывали сведения о всяких замыслах,  направленных  против  церкви,  господствующего класса и существующего общественного строя.  Несмотря на то,  что христианство в период феодальной раздробленности охватило уже значительную часть населения, даже среди феодальной знати проявлялись открытое пренебрежение новой религией и неуважение к ее служителям.  Тем  более  сопротивлялись христианству в народе.Церковные руководители активно старались упрочнить  позиции церкви.  Киевский митрополит Иоанн II (1080-1089) в своих посланиях и поучениях обрушивался на языческие верования.  Не в меньшей  степени его беспокоили и отступления в сторону "латинства",грозившее ослаблением византийского влияния на Русь.  Митрополит осудил  даже выдачу замуж русских княжон за "латинских" правителей.  Сильной опорой византийского влияния стал киевский Печерский монастырь. Среди монахов этого монастыря бал знаменитый Нестор,  автор "Повести временных лет",  живописец Алипий и  другие видные представители культуры своего времени.  Летописи, составлявшиеся в Печерском монастыре,  проводили идею о том, что христианство  пришло на Русь из Византии благодаря греческим церковникам.  Князь Владимир Святославович изображался теперь  уже  не как инициатор крещения Руси,  равный по заслугам Константину,  а как князь-язычник,  крестившийся под воздействием греческих миссионеров.Церковь успешно  использовала  феодальную   раздробленность Древней Руси для укреплепления своих позиций вширь и вглубь, сама превратилась в источник  распространения  христианства  среди других народов. Одновременно шел процесс взаимопроникновения отдельных элементов религиозной идеологии и культа,  что было  результатом широких многосторонних взаимосвязей Киевской Руси. Будучи равноправным членом мировой феодальной  системы,  чувствуя свои силы,  древнерусской государство не вмешивалось в религиозные распри между христианскими центрами и даже после  разделения церквей поддерживало контакты со странными распространения католицизма, что трактовалось православным духовенством, как попытки перехода в другую веру.Исследования ученых в области средневековой истории  Запада и  Востока  раскрывают самые разнообразные связи.  Сдерживающими силами в их развитии было папство и русский митрополит,  готовые предать проклятию всех, кто не обращал внимание на внутрихристианскую возню.  Однако авторитет церкви на Руси был не  настолько высок, чтобы ограничить или прервать экономические связи. Поэтому в Новгороде,  Киеве,  Полоцке, Смоленске, Ладоге, Переяславле Существовали инославные храмы.Еще одним свидетельством наличия  объективных  условий  для взаимопроникновения религиозных идеологий являются династические союзы и,  как их следствие, приглашение русских князей "на стол" в другие государства.  Члены княжеских семей, переезжая в другие страны и въезжая на Русь везли с собой  священников,  принадлежности культа, литературу, строили домашние церкви. Хорошо известен династический брак между Святополком  Туровским  и  польской княжной,  привезшей на Русь епископа Рейнберна, которого некоторые историки подозревают в пропаганде католицизма.

Заключение

     Крещение Руси  ввело  ее  тесным  образом не только в семью христианских славянских государств,  но и вцелом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие исторические традиции  достижениями стран Ближнего Востока и, конечно культурными сокровищами Византии.  Русь выиграла от союза с Византией,  но вместе с тем  Руси и в дальнейшем приходилось оказывать постоянное сопротивление политическим и церковным притязаниям Византийской империи, стремившейся подчинить Русь своему верховенству. Тем не менее Владимир,  креститель Руси,  чувствовал свою державу полноправной  среди других христианских народов мира,  «яко же увидеша страны хрестьяньския»