Изучение произведения Дао Де Дзин

 

1. Изучив произведение  «Дао дэ цзин», созданное древнекитайским  мудрецом Лао-Цзы, проанализируйте  содержание принципа дао и  его роль в управлении государством 

 

Написанная около двух с половиной тысячелетий назад, «Книга о Пути и Силе» (так можно  перевести название «Дао Дэ Цзин», что буквально означает «Книга о Дао и Дэ») является в настоящее время одним из самых известных в мире произведений этого жанра. В данной книге древнекитайским философом и общественно-политическим деятелем Лао-Цзы (VI в. до н. э.) изложены основы даосизма.

В первых строках своей  книги Лао-Цзы говорит о главном, о том, что отличает человека Пути от других людей. Для него главная  цель всегда абстрактна, и что бы он ни делал, никакая «конкретная» цель не может от него заслонить сияющих горизонтов Беспредельного. Эта главная цель - учиться жить, расти и обновляться, двигаться к новым горизонтам и свершениям, и на этом Пути любая конкретная цель есть лишь определенный этап, скрывающий новые горизонты: «Путь, что кончается целью, не может Путем быть Извечным, - так изреченное слово не может Извечное Слово вместить»¹.

Главным учителем для  человека Пути всегда является сама жизнь, вечно живой изменчивый Мир. Не случайно мыслители Древнего Китая для  выражения изменчивой сути вечно  живой Вселенной взяли иероглиф «Дао», что значит буквально «путь, дорога, вести за собой, говорить, течь». Тем самым они хотели сказать, что Путь Мира - это и есть Мир, - постоянно изменчивые вечно живые потоки, простирающиеся из Бесконечности в Бесконечность. Для «узревшего сокровеннейшее его» они предстают в виде огромной сверкающей дороги или реки, потока, простирающегося повсюду. Так и для человека Пути главной задачей в жизни становится задача стать Путем, вечно изменчивым, живым, сияющим: «Неназываемое - начало Неба и Земли, я называю его «мать всех вещей». И потому, неустанно освобождаясь от стремлений,  
узришь сокровеннейшее его, неустанно обретая стремления,  будешь видеть облик его»².

По Лао-Цзы, главная  суть Пути заключается не в строгом  выполнении каких-либо «конкретных» заданий, а в том, чтобы «видеть в чудесном чудесное», без обретения этого настроения духа все, что бы ты ни делал, будет пустым и скучным.

В отличие от традиционно-теологических  толкований дао как проявления «небесной  воли» Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. «Небесное дао, - утверждал он, - напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».

В такой трактовке  дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты... Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны».

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, это отклонение от дао и ложный путь. Влияние  естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.

Резко критиковал Лао-цзы  всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, — говорил  он, — там растут терновник и  колючки. После больших войн наступают  голодные годы... Победу следует отмечать похоронной процессией».

Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Даосистской критике культуры и  достижений цивилизации присущи  черты консервативной утопии. Поворачиваясь  спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм  по отношению к реально существовавшим социально-политическим порядкам.

 

 

 

2. Сравните основные положения политической этики, разработанной ведущими представителями римского стоицизма Сенекой Младшим и императором Марком Аврелием. Проанализируйте значение выдвинутых ими теоретических концепций для формирования модели идеального гражданина античного типа

 

Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (3-65 гг.) и Марк Аврелий Антонин (121-180 гг.). Их общетеоретические представления  находились под значительным влиянием философских, этических и политико-правовых концепций древнегреческих стоиков (Зенона, Хрисиппа, Панетия, Посидония и др.). Творчество римских стоиков развивалось в условиях у си лившегося кризиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти принцепсов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую державу. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем древнегреческие, склоняются к проповеди фатализма и политической пассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования.

Сенека был сенатором, воспитателем императора Нерона и ведущим  государственным деятелем, чьи политические интриги привели в конечном счете  к вынужденному самоубийству по приказу  его жестокого и мстительного ученика.

Более последовательно, нежели другие стоики, Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Объектом (и сферой) рабства может быть, согласно его представлениям, лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека. «Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, — писал он, — заблуждается: ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин».

Раб, согласно Сенеке, человек, равный по натуре другим людям, и ему  присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Купля-продажа касается лишь тела раба, но не его свободного духа, неподвластного торговым сделкам. Не отвергая само рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем считал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое достоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом.

Все люди равны и в  том смысле, что они — «сотоварищи  по рабству», поскольку одинаково  находятся во власти судьбы. «А покажите мне, — говорил он, — кто не рабствует в том или другом смысле! Этот вот — раб похоти, тот — корыстной жадности, а тот — честолюбия... Нет рабства более позорного, чем рабство добровольное».

В духе воззрений древнегреческих  стоиков Сенека считал судьбу (или, что для него то же самое, — бога, божественный дух, провидение, природу, мировое целое) причиной всех причин. Идя «своим невозвратным путем», «закон судьбы совершает свое право». Люди не в силах изменить мировых отношений, частью которых являются их собственные отношения, но могут лишь мужественно и стойко переносить развертывающиеся предначертания судьбы, отдаться воле законов природы.

Исходя из стоической идеи единства божественного и человеческого  мира, Сенека считал, что люди — «родные  друг другу», «члены единого тела»: ведь природа сотворила всех людей из одной и той же материи и для одних и тех же целей. Высшее благо — в разуме, который есть божественный дух, погруженный в тело человека. И разумность делает человека богоподобным. Помимо разума природа одарила человека еще и общительностью, лежащей в основе единства человеческого рода. Благодаря разуму и общительности люди в борьбе за существование достигли господства над животными, овладели природными стихиями и живут тесными сообществами.

В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе — государство и законы. Причем само естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь событий), и одновременно как необходимый императив разума. Разум как факт и норма естественного порядка воплощен и в человеческом сообществе как части мирового целого. Соответствие человеческих отношений божественному началу базируется на разуме: человеческий разум — часть божественного духа.

Вселенная, согласно Сенеке, естественное государство со своим  естественным правом, признание которых  — дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человечёского рода, а лишь для ограниченного числа людей. «Мы, — писал Сенека, — должны представить в воображении своем два государства: одно — которое включает в себя богов и людей; в нем взор наш не ограничен тем или иным уголком земли, границы нашего государства мы измеряем движением солнца; другое — это то, к которому нас приписала случайность. Это второе может быть афинским или карфагенским или связано еще с каким-либо городом; оно касается не всех людей, а только одной определенной группы их. Есть люди, которые в одно и то же время служат и большому, и малому государству, есть такие, которые служат только большому, и такие, которые служат только малому».

Этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции  Сенеки, является «большое государство». Разумность и, следовательно, понимание  «закона судьбы» (естественного  права, божественного духа) как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе—и случайной принадлежности к тому или иному «малому государству»), признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ (государств).

Марк Аврелий Антонин  развивал «представление о государстве  с равным для всех законом, управляемом  согласно равенству и равноправию  всех, и царстве, превыше всего  чтущем свободу подданных». В сочинении  «К самому себе» он отмечал, что в силу общего всем людям духовного начала все мы — разумные существа. «Если так, — рассуждал император-стоик, — то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон».

Дух целого, полагал Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку  мира. Отсюда вытекает и повсеместное в мире «подчинение и соподчинение», а среди людей («наиболее совершенных  существ») — «единомыслие», достижению чего и служит стоическая философия.

Некоторые идеи греческих  и римских стоиков (в частности, отстаиваемый ими индивидуализм, а  также естественно-правовые положения) оказали влияние на взгляды римских  юристов.

 

Список использованной литературы

 

1. Азаркин Н.Н., Шевченко В.Н., Мартышин О.В. История политических учений. М., 1994.
2. Баскин Ю.Я. Очерки по истории политических учений. Л., 1991.
3. Дао Дэ Цзин / Авторский сборник. М.: Вагриус, 2006.
4. История политических и правовых учений:   Учебник для вузов // Под общ. ред. В.С. Нерсесянца. М.: Издательство НОРМА, 2005.
5. История политических и правовых учений. Учебник // Под ред. О.Э. Лейста. М., 2001.

 

¹ Дао Дэ Цзин / Авторский сборник. М.: Вагриус, 2006. С. 8.

² Дао Дэ Цзин / Авторский сборник. М.: Вагриус, 2006. С. 10.