Конфуций

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить  скрытую природу человека, то, что  движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

1) Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и СлоЖэнь.

3) СлоЖэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли  об идеальном человеке, написав: "Благородный  муж думает, прежде всего, о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о  том, чтобы лицо было приветливым, о  том, чтобы речь была искренней, о  том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости  помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: “Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета”.

Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы?

Конфуций выделяет два фактора: “жэнь” и “вэнь”. Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как “благорасположенность”. По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода - “человечность”. Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. “Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица”.

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически  невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению “жэнь”, человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

“Вэнь” - “культура”, “литература”. Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения “вэнь”: “Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость. ”Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних “жэнь” - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних “вэнь” - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т. е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип “хэ” и противоположного ему “тун”. Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

“Благородный муж стремится  к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ. ”

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений  Конфуция: “Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив.”

“Благородный муж стремится  к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький  человек стремится к выгоде, поэтому  он не может следовать хэ.

Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

Благородный муж стремится  к гармонии и согласию с другими  и с самим собой, ему чуждо  быть со своей компанией. Маленький  человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие”

Хэ - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит  о разделе сфер их деятельности. Сложэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал СлоЖэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао.

Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: "Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка внепознавании и измерений, нечто единственно правое и истинное. Оно - самопроизвольное естество Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка. Небесный станок, лепящий формы. Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу.

Дао обозначает в китайской философии вечное действие или принцип творения, который отвечает за происхождение единицы и двойственности и вместе с тем за начало мира и творение («10 000 вещей»).

Из Дао возникает полярность Инь и Ян и вследствие этого  возникают противоположности, из согласованности  действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение  — и вследствие этого возникает  мир. Возникновение мира не означает факт какого-то времени, когда мир  начал существовать. Мир существовал  всегда. Речь идёт не о начале времён, как в Библии, а об осмыслении принципа существования.

Дао — это как принцип имманентности, так и трансцендентности, внутреннего и внешнего, невидимого и видимого. Дао — это наивысшее состояние бытия в его трансцендентной функции, как недифференцируемая пустота и мать космоса. Под наивысшим в даосизме понимается главное, высший уровень нашего понимания, а не сила, которая сильнее всех остальных сил. Под пустотой понимается то, что мы не видим, а не отсутствие чего-то. В современной трактовке это могут быть мельчайшие уровни микромира, «тёмное» вещество Вселенной, которое ищут сейчас астрофизики, нечто ещё более невидимое и неизвестное, но пронизывающее всё, как, например, магнитные поля или гравитационные волны, но ещё более фундаментальное, или, возможно, всё фундаментальное, взятое вместе, как бездна единичностей, составляющая творческую силу существования.

Согласно Лао-Цзы, Дао порождает единицу Ци, единица порождает два — Инь и Ян, которые порождают три и весь проявленный мир. То есть Дао является источником всех форм. Одновременно это энергия, которая формирует весь процесс творения и творение. Это творящий дух, который и создаёт, и разрушает, но создание и разрушение одинаково творят и поддерживают этот мир, обеспечивая его существование в том виде, в котором мы его знаем.

Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей". Таким образом, Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать “установленному для них Дао”. Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения.

Конфуций жил в период внедрения  в китайское общество системы  доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение  доносительства, тем более на близких  родственников - братьев, родителей. Более  того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной  выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.

Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это  должно было установить связь между  поколениями, обеспечить полную связанность  современного общества с предыдущими  его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта  и т. д. Также важное место в  учении занимает чувство уважения и  любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней  китайской деревенской общины, в  которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что  с ней связано, ставилось Конфуцием  в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной  страны. Знание - атрибут здорового  общества.

Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий  блок “ли” (в переводе с китайского - правило, ритуал, этикет). Этот блок прочно связывался им с жэнь. “Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли - жэнь.” Благодаря “ли” Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив две важные части своего учения.

Конфуций считал, что благополучное  материальное состояние общества было немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.

В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится  к природе.

Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:

1) Чтобы стать достойным членом  общества, нужно углублять свои  знания о природе. Эта мысль  вытекает из вывода Конфуция  о необходимости образованности  общества, особенно развития знаний  об окружающем мире, и дополняет  его.

2) Только природа способна дать  человеку и обществу жизненную  силу и вдохновение. Этот тезис  напрямую перекликается с древнекитайскими  учениями, пропагандирующими невмешательство  человека в природные процессы  и лишь созерцание их в поисках  внутренней гармонии.

3) Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.

4) Регулярное благодарение Природе.  Этот принцип уходит корнями  в древнекитайские религиозные  представления.

Конфуций высказывал несколько  своих пожеланий об устройстве и  принципах руководства идеальным  государством.

Все управление государством должно базироваться на “ли”. Значение “ли” здесь очень объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и пр. , причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции.

Согласно схеме Конфуция, правитель  возвышается над главой своей  семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал  государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править  в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые  Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время  в некоторых царствах Китая фиксированным  законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии  над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия  Конфуцием законов, он считал, что  все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип “хэ”.

К тому же в создании их, по мысли  Конфуция, принимали участие все  члены общества. В условиях, когда  управление государством и народом  предполагалось на основании “ли”, эти Правила выполняли роль закона.

Правитель обязан следить за выполнением  Правил, а также смотреть, чтобы  общество не сошло с истинного  пути. Концепция за данности с ориентацией  на древность оказала огромное влияние  на дальнейшее ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения  насущных проблем в “идеальном”  прошлом.

Людей Конфуций разделил по отношению  к управлению государством на две  группы:

1) Управляющие

2) Управляемые

Наибольшее внимание в этой части  Учения уделяется первой группе людей. По мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы. Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается в воспитании народа, направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье. Управляющие - отцы народа.

Для управляющих Конфуций вывел  четыре Дао:

1) Чувство самоуважения. Конфуций  считал, что только уважающие  себя люди способны проявить  уважение к народу при вынесении  каких-либо решений. Это просто  необходимо, учитывая беспрекословное  подчинение народа правителю.

2) Чувство ответственности. Правитель  должен чувствовать ответственность  за управляемый им народ. Это  качество также присуще Цзюнь-цзы.

3) Чувство доброты при воспитании  народа. Правитель, обладающий чувством  доброты, способен лучше воспитать  народ повысить его моральные  качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего  общества.