Государственное образовательное
учреждение начального профессионального
образования профессиональный лицей
"Красносельский"
РЕФЕРАТ
по истории
Культура древней
Руси
Выполнила:
студентка группы
21 ПС
Бюркланд
Ирина
Санкт-Петербург,
2013
Содержание
Введение……………………………………………………………………….......3
1. Принятие христианства и его влияние
на развитие русской культуры…….4
2. Духовная культура……………………………………………………………..6
2.1 Народные, языческие и религиозные
праздники…………………….……..6
2.2 Письменность, литература и образование……………………………..……8
2.3 Книгописание на Руси………………………………………………….….….9
2.4 Летописание……………………………………………………………….…10
2.5 Музыка……………………………………………………………………..…11
3. Материальная культура…………………………………………………….…12
3.1 Зодчество Древней Руси………………………………………………….....12
3.2 Живопись…………………………………………………………………..…16
3.3 Декоративно-прикладное искусство………………………………………..18
3.4 Золотая хохлома…………………………………………………………..…20
3.5 Русский народный костюм……………………………………………….....21
Заключение………………………………………………………………………23
Список используемой
литературы……………………………………………..25
Введение
Культура Древней Руси (или
Культура Средневековой Руси) - культура
восточнославянских княжеств (позже -
единого Московского царства) с момента
первичного зарождения государственности
в IX веке до XVII века включительно.
Русский народ внес
ценный вклад в мировую культуру, создав
уже сотни лет назад немеркнущие в веках
произведения литературы, живописи и зодчества.
Знакомство с культурой Киевской Руси
убеждает нас в ошибочности существовавшего
некогда мнения об исконной отсталости
Руси. Русская средневековая культура
заслужила высокую оценку, как современников,
так и потомков. Восточные географы указывали
пути к русским городам, восхищались искусством
русских оружейников, готовивших особенную
сталь. Западные хронисты называли Киев
украшением Востока и соперником Константинополя.
Теофил из Падерборна в своей технической
энциклопедии XI в. восхищался изделиями
русских златокузнецов - тончайшими эмалями
на золоте и чернью на серебре.
Древнерусская культура
развивалась в определенных историко-этнических,
природно-географических и социальных
условиях. Ее истоки уходят в V-VII в., когда
в результате Великого переселения народов
шло формирование южных, восточных и западных
славян. Дальнейшие процессы ассимиляции
восточных славян с финно-уграми и балтами
привели в IX-X в. к образованию древнерусской
народности. На географический фактор,
обусловивший особенности культуры восточных
славян, указывали В.О. Ключевский, Г.В.
Вернадский, Г.П. Федотов, П.Н. Милюков и
др. Философ Н.А. Бердяев считал, что в развитии
древнерусской культуры постоянно "сталкивались
два элемента: дохристианская природная
широта, особый темперамент, сформировавшийся
в необъятных лесных и степных просторах
русской земли, языческие верования, не
искорененные христианством, и православный,
из Византии наследованный аскетизм".
Киевский князь Владимир
упорно стремился объединить земли Руси
в единое государство на основе единой
веры. Выбор веры для Руси имел принципиальное
значение: единое государство могло быть
создано на едином духовном пространстве.
Владимир остановил свой выбор на византийском
православии, и в 988 году крестил Русь византийским
крестом. Ко времени принятия христианства
Русь уже была страной с самобытной культурой.
Высокого уровня достигли ремесла, техника
деревянного строительства, однако принятие
христианства многие исследователи считают
началом собственно древнерусской культуры.
Целью данной работы является
всестороннее изучение и обобщение основных
моментов в развитии и становлении культуры
Древней Руси.
Работа состоит
из введения, основной части, заключения
и списка литературы.
1. Принятие христианства и его влияние
на развитие русской культуры
Долгие годы русская культура
- устное народное творчество, искусство,
архитектура, живопись, художественное
ремесло - развивалась под влиянием языческой
религии, языческого мировоззрения. С
принятием Русью христианства положение
резко изменилось. Крещение Руси в 988 года
по своему влиянию на сознание человека
того времени было подлинной революцией,
принесшей совершенно новые ценности,
новые формы жизни. Митрополит Иларион,
автор "Слова о законе и благодати"
расценил этот акт, как пришествие на Русь
благодати и истины, давших "народу
надежду…жизни вечной". [5] Христианский
идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал
духовное развитие, очеловечивал эту среду.
Однако христианство, оказав сильнейшее
воздействие на русскую культуру, так
и не смогло преодолеть народных истоков
русской культуры. Долгими годами на Руси
сохранялось двоеверие: официальная религия,
которая преобладала в городах, и язычество,
которое ушло в тень, но по-прежнему существовало
в отдаленных частях Руси, особенно на
северо-востоке, сохраняло свои позиции
в сельской местности, развитие русской
культуры отразило эту двойственность
в духовной жизни общества, в народном
быту. Языческие духовные традиции, народные
в своей основе, оказывали глубокое воздействие
на все развитие русской культуры раннего
средневековья. Суровое аскетическое
христианство Византии на русской языческой
почве с ее культом природы, поклонением
солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью,
жизнелюбием, глубокой человечностью
существенно преобразилось, что нашло
отражение во всех тех областях культуры,
где византийское, христианское в своей
основе культурное влияние было особенно
велико. Под влиянием народных традиций,
устоев, привычек, под влиянием народного
мировосприятия новым содержанием наполнялась
и сама церковная культура, религиозная
идеология.
Христианизация Руси проявилась
во всех сферах жизни:
была создана особая форма обряда возведения на престол князя: если раньше он был просто главой племенного союза, то теперь княжеская власть была освящена Богом. Князь должен был осознавать свою ответственность перед подданными, обусловленную высокой божественной ролью;
открылись новые возможности для торговли с внешним миром: Византия и Европа с большей охотой шли на контакт не с прежними "варварами" или "скифами", а с единоверцами;
церковь обогатила социальным и политическим опытом древнерусское публичное право, выступала против рабства и работорговли, запрещала человеческие жертвоприношения, осуждала кровную месть и полигамию. Воровство, убийство, разбой стали рассматриваться как преступления, были введены телесные наказания, что ранее считалось большим оскорблением для свободного человека;
после крещения на Руси активно начали развиваться письменность и "учение книжное". Христианство приобщило страну к византийской и западноевропейской культурам. Образованность стала рассматриваться как христианская добродетель. Началось активное строительство храмов на средства частных лиц, народных общин и православного духовенства. В Киеве к началу XII в. насчитывалось до 600 церквей, во Владимире - более 30. Культурными центрами христианской Руси становились монастыри, которых к первой половине ХШ в. было построено около 70. Центром православной культуры стал Киево-Печерский монастырь. Постепенно здесь была собрана крупнейшая коллекция древнерусских произведений: иконы, изделия из драгоценных металлов, шитье. До монгольского нашествия православная церковь на Руси не смогла окончательно решить задачу распространения своего влияния на территорию всей страны. Ее структура находилась в состоянии оформления. Но за время, прошедшее с официального акта крещения, православная вера все более становилась неотъемлемой частью культуры и духовной основой Руси. Сформировалось единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно создание единого государства, а также его сохранения в ходе колонизации земель. Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. [7]
Ее характерными чертами
являются стремление к монументальности,
масштабности, образности в летописании;
народность, цельность и простота в искусстве;
изящество, глубоко гуманистическое начало
в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта
в живописи; постоянное биение пульса
исканий, сомнений, страсти в литературе.
И над всем этим господствовала большая
слитность творца культурных ценностей
с природой, его ощущение сопричастности
всему человечеству, переживания за людей,
за их боль и несчастья. Не случайно одним
из любимых образов русской церкви и культуры
стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев,
непротивленцев, пострадавших за единство
страны, принявших муку ради людей. Эти
особенности и характерные черты культуры
Древней Руси проявились не сразу. В своих
основных обличьях они развивались в течение
столетий. Но потом, уже облившись в более
или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно
сохраняли свою силу. И даже тогда, когда
единая Русь политически распалась, общие
черты русской культуры проявлялись в
культуре отдельных княжеств, и несмотря
на политические трудности, на местные
особенности, это все равно была единая
русская культура.
2. Духовная культура
2.1 Народные, языческие
и религиозные праздники Древней Руси
Научные знания о жизни и быте племен
и народов, населявших древние земли Руси,
весьма невелики. Известно, что наши далекие
предки жили отдельными племенами вдоль
берегов лесных и степных рек Восточной
Европы. Основными источниками их существования
были собирание естественных даров природы,
охота, бортничество (собирание меда диких
пчел) и как дополнительный источник существования
- примитивное, мотыжное земледелие. Добывание
пищи составляло в ту далекую пору главное
содержание всей жизни человека. Несмотря
на это, пищи не хватало, короткие периоды
относительного изобилия в теплое время
года сменялись длительным недоеданием,
а часто и голодовками. Первобытные общины
вынуждены были совершать изнурительные
переселения в поисках мест, богатых пищей.
Когда созревали дикие плоды, после удачного
лова рыбы или охоты, родственные племена
отмечали эти радостные события тем, что
сходились вместе, съедали принесенную
с собой пищу, устраивали пляски вокруг
костров, обменивались подарками и т. п.
Поскольку такие события были неразрывно
связаны с соответствующим временем года,
то и празднование их постепенно закреплялось
за этим временем года, превращаясь со
временем в традицию. Суровая зима была
самым тяжелым периодом в жизни древних
славян, поэтому они особенно радостно
отмечали приход весны. Так сложился цикл
весенних праздников. В эти праздники
и праздничные обряды люди первоначально
не вкладывали никакого религиозного
содержания. Традиционные народные торжества
естественно возникли из производственных
и бытовых условий жизни древних людей
еще до возникновения религиозных верований.
С развитием религиозных представлений
у древних предков славян праздничные
обряды стали приобретать колдовской,
магический смысл. Совершая, например,
охотничий танец, люди подражали охоте
на зверей или птиц, воспроизводили их
движения, повадки. Во время танца поражали
копьями и стрелами фигурки или изображения
животных, на которых предстояла охота.
Люди были уверены, что, правильно совершив
этот обряд, они обеспечат удачу в охоте.
Древние славяне стали наделять сверхъестественными
свойствами те силы и явления природы,
от которых в ту пору в огромной мере зависело
их существование. Люди начали приписывать
магическую силу солнцу, грому, дождю,
рекам, начали верить в различных духов,
добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями
привлечь на свою сторону и тех и других.
С развитием земледелия и переходом к
оседлому образу жизни произошло дальнейшее
изменение быта древних славян, а отсюда
и их религиозных верований, обрядов и
праздников.
Начиная с периода IV - VI вв. до нас дошло
значительное количество памятников материальной
культуры, которые помогли воссоздать
достаточно полную и достоверную картину
жизни наших предков.
Эти памятники свидетельствуют о том, что
к IV - VI вв. земледелие стало основой производства
и достигло значительного развития, В
этот период у славян уже господствовало
пашенное земледелие и оседлое скотоводство.
На смену разлагавшемуся
первобытнообщинному строю формировались новые отношения
феодального общества. Рядом с деревнями,
появились укрепленные жилища богатых
землевладельцев, которые использовали
труд попавших к ним в экономическую зависимость
неимущих землепашцев.
В VI - VIII вв. на Руси возникли
города, получили свое дальнейшее развитие
ремесла и торговля. Все это, вместе взятое,
определило дальнейшее развитие культуры,
быта и религии восточных славян, в основе
которой лежал культ природы и культ предков.
«Красная горка» - это также пора заключения
брачных союзов. По твердо укоренившемуся
в среде крестьянства обычаю свадьбу можно
было сыграть или ранней весной, на «красную
горку», или осенью, после окончания полевых
работ. Весна все больше вступала в свои
права. Надвигались новые хозяйственные
заботы. Надо было выгонять скот на пастбища,
проводить весенние полевые работы, начинать
сев, Все это также сопровождалось магическими
обрядами.
Как только хлеба начинали колоситься,
наступал критический момент, требовавший
помощи сверхъестественных сил. Для этого
существовали в древности особые обряды,
носившие название «колосяница». Центральное
место в этих обрядах занимала береза,
русская красавица, покрытая нежной листвой,
вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет
березки приписывался ее особой плодоносящей
силе, и люди пытались перенести эту силу
на поля. Для этого девушки гурьбой шли
в лес, где под облюбованной березкой ставили
пироги, яичницу и устраивали пиршество:
пели песни, водили хороводы. Иногда березу
срубали и ставили где-либо в поле на меже
или возле селения, и здесь совершалось
празднество.
Когда хлеба начинали дозревать и приближалась
пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих
обрядов, заклинаний, празднеств, якобы
способствовавших успешному созреванию
и уборке хлебов.
Началом этого цикла были праздники,
посвященные божествам Купале и Яриле.
Купало был богом обилия и урожая, богом
созревших плодов земных. Ему приносили
жертвы в начале жатвы. Празднества в честь
бога Купалы с зажиганием костров «живым
огнем», т. е. огнем, добытым путем трения,
были очень широко распространены среди
славянских народов. Поля в купальскую
ночь обходили с произнесением нараспев
специальных заговоров. Целью всех этих
обрядов было предохранение созревающих
хлебов от злых духов. Пережитком еще более
древних верований, восходящих к эпохе,
когда люди не знали земледелия и только
собирали дикорастущие плоды и злаки,
были обряды собирания в купальскую ночь
волшебных трав, и в частности поиски легендарного
цветка папоротника Бог Ярило, как и Купало,
считался богом плодородия. Во многих
местах праздник, посвященный Яриле, соединялся
с ярмарками и торжками. Во время праздника
устраивались игры, пляски, кулачные бои.
[2]