Культура и верования славян до принятия христианства

МИНИСТЕРСТВО  СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА  И ПРОДОВЛЬСТВИЯ  РЕСПУБЛИЛИ БЕЛАРУСЬ

БЕЛОРУСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  АГРАРНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра «Философии и Истории» 
 
 
 
 

Реферат

На  тему: «Культура и верования славян до принятия христианства» 
 
 
 
 

Выполнил: студент I курса 22 тс группы

  ФТС Бровко Н.В

Руководитель: 

Миньченя С.В 
 

Минск 2011 

Славянское язычество  за время своего существования проходит ряд ступеней:

1) непосредственное  поклонение природе и стихиям  (анимизм – от лат. anima «душа»);

2) поклонение  божествам, олицетворяющим эти  явления; 

3) поклонение  кумирам, вознесшимся над людьми.

Переходя на новую ступень развития, язычество  не отрицало и предыдущей, впитывая ее черты, модифицируя их, приспосабливая под новые понятия.

Анимистические  культы

Анимистические  культы известны всем славянам в более  или менее одинаковой форме. Следы  их археологи обнаруживают еще в  палеолите и мезолите, то есть тогда, когда славяне еще представляли единство. Кирилл Туровский – церковный деятель XII в. – в одной из своих проповедей восклицает: «Уже бо не нарекутся богом стихия: ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!» Ему вторит и автор "Хождения Богородицы по мукам" (XII – XIII века): «они (славяне – И.Ш.) все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади». На ранней стадии религиозные представления славян-язычников относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли они и силы природы.

Наиболее ранними  у славян являются культы огня, воды и земли.

Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции животворящие и охранные.

Солярные знаки - солнечный диск под крышей и  конек.

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и  огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в  себе два начала – карающее, воплощенное  позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с  ними и жизнь. Это начало воплощалось  в почитании солнца и солнечных  богов – Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Украшение дома: "полотенце" с солярным символом.

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага –  защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью  в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается  в сказках, заговорах, оберегах. Огонь  «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений  домашнего очага стал домовой. При  переезде в новый дом его старались  забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!».

Славяне сжигали  своих покойников. Они считали, что  вместе с пламенем душа переносятся  в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторых местах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха – символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению  славян и других народов, она и  покоится. Если огонь связывается  с культурой, то вода, как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен  культ колодцев, ключей, озер – вообще всяких водных источников, который  перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного и т.д. Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы. Обливание водой в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя. Обряды, связанные с водой, проходили и в русалью неделю, и в Перуновы дни. Как очищение представлено мытье или просто обливание водой в свадебном обряде, в обряде обмывания покойника. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь. Вода может и рассказать о будущем. Всё это очень широко использовалось славянами в гаданиях и заговорах, а также в толковании снов. Причем именно в толковании снов раскрывается негативная символика воды: если кто-то видит во сне чистую воду, она предвещает слезы; грязную, мутную, - болезни, смерть.

И южные, и восточные  славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это  связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду. Представление о противоположных - животворящем и смертоносном –  началах воды отражено в сказочной «живой» и «мертвой» воде. «Живая» вода способна вернуть к жизни мертвого человека, «мертвая» убивает даже непобедимого врага.

Еще сильнее  был развит у славян культ земли (см. раздел о заговорах).

Полидемонизм: берегини и демоны

Эти три стихии отражены в верованиях всех славян и нашли то или иное воплощение в христианстве. На ранних этапах развития язычества славяне поклонялись  самим этим стихиям и оберегавшим  их демонам и берегиням, которые представлялись им в образе аморфных духов. Демоны являются двойниками реальных вещей, но своим собственным лицом не обладают. Специализация демонов происходит только в связи с развитием полидемонизма. Полидемонизм напрямую связан с тотемизмом - почитанием животных. Именно животные (полуживотные - полулюди) чаще всего становятся праобразом того или иного демона.

Тотемизм

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь  человека, славяне поклонялись и  животным. Следы этого культа можно  обнаружить в позднем  орнаменте  на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в  фольклоре, особенно в волшебных  и животных сказках. Следы тотемизма (1) находим и в изображении  некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) – божество преисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда колядующие надевали на себя звериные шкуры.

У южных славян существует поверье: давным-давно все  животные были людьми, но впоследствии, те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, были обращены в животных, рыб и птиц. Любое животное всё видит, всё  слышит и даже всё предвидит; более  того, оно знает и то, что чувствует  человек. Этот божественный дар получен  взамен дара речи. Животные, растения и  даже камни не могут говорить с  людьми, но разговаривают между собой. Недаром же существуют пословицы: «И у горы есть глаза», «И стены имеют  уши», «И камни говорят».

В древние времена  родоплеменного строя славяне считали  своими прародителями священных  животных. Так, например, лютичи (одно из западнославянских племен) почитали волка. Его табуированное название сохранилось в названии самого племени  – от слова «лютый». Во время зимнего  солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало  превращение в волков. Так они  общались со звериными предками, у  которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий  жрец, совершавший охранительные  обряды, также одевался в звериную шкуру. С этим обрядом связан у  славян культ оборотничества, который очень сильно распространен у украинцев и белорусов, в меньшей степени затронул русских. Одни мифы рассказывают о колдунах, умеющих на время превращаться в волков, другие – о людях, превращенных в волков. Славяне считали, что тому, кто поклоняется волку, он помогает. Это верование нашло отражение в сказке «Иван Царевич и Серый Волк». С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, словом «волкодлак», «волколак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, а позднее лексема «волкодлак» превратилась в «вурдалак».

Особым почтением  у славян пользовался медведь  – хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель  плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали  наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень  сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили  такой талисман у себя дома. С  течением времени хозяин леса из медведя  превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего  человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую  дичь. Считалось, что он может вывести  из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести  человека в чащу и погубить.

Древнейшей славянской богиней плодородия, неба и солнечного света считалась Олениха (Лосиха). Богиня эта была рогатой, ее рога были символом солнечных лучей – оберегом от всякой ночной нечисти, поэтому они прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку.

Звериные  божества.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» ( т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный  зверь. Он считался защитником от всякого  зла и покровителем плодородия –  именно с весенним пробуждением медведя  древние славяне связывали наступление  весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился в русских  сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось  в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь- это прозвище зверя ,означающее «недоед » , в слове «берлога» сохранился и более древний корень – « бер, т.е. «бурый» (берлога – логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов -–"«соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосенок.

Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего  почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии  вели кочевой образ жизни, и в  облике золотого ко

ня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.

Человекоподобные  божества.

С течением времени  человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах  божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого  лешего с рогами и лапами, но все  же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может  наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.