Автор работы: Пользователь скрыл имя, 28 Мая 2013 в 16:04, реферат
Правовые памятники дают яркую картину сословно-кастового деления древнего общества Индии, которое приобрело здесь наиболее законченные формы.
Процесс социального расслоения древнеиндийского общества начался в недрах разрозненных племенных общин. В результате разложения родоплеменных отношений выдвигались более сильные и влиятельные роды; которые сосредоточивали в своих руках общественные функции управления, военной охраны, жреческие обязанности. Это привело к развитию социального и имущественного неравенства, рабовладения, к превращению племенной верхушки в родовую аристократию. Способствовали развитию социального неравенства и войны, в ходе которых возникали отношения зависимости, подчинения между отдельными племенами и общинами.
Об ордалиях (судебном испытании с участием богов) было сказано так: "...злодеи думают, что не видят их, но их видят боги" (VIII, 85).
В Этом разделе имеется описание результатов божеского суда, которое сильно отличается от аналогичного истолкования в Законах Хаммурапи и ближе к толкованиям в христианизированной средневековой Европе. В случае возникновения такой потребности подозреваемый должен произнести клятву или "следует заставить обвиняемого погрузиться в воду, взять огонь, прикоснуться к головам жены или сыновей в отдельности. Тот, кого пылающий огонь не обжигает, которого вода не заставит подняться вверх и с кем вскоре не случится несчастье, должен считаться чистым в клятве" (VIII, 114, 115). Законными видами ордалий были, согласно наставлениям в дхарме в других аналогичных сборниках, помимо огня и воды также весы (для женщин, детей и стариков, их взвешивали по специальной процедуре до и после принесения клятвы), а также яд ("семь яв яда для шудры", — дхармашастра Вьявахарадхьяя, составленная в I—III вв.).
Преступления и наказания. Сборник различает четыре самых тяжких проступка: убийство брахмана, осквернение ложа гуру, кражу золота брахмана, питье хмельных напитков (VIII, 349). К разряду тяжких преступлений относились нанесение вреда живым существам, вкушение недозволенной пищи, воровство, прелюбодеяние.
Ряд прегрешений преступного
Законы Ману предусматривали освобождение от наказания за преступления, совершенные в ситуации вынужденной и необходимой обороны: "...убивающий, защищая самого себя при охране жертвенных даров, при защите женщины и брахмана, по закону не совершает греха" (при этом не имело значения, убит ли гуру, ребенок, престарелый или "даже брахман, весьма ученый") (VIII,350).
Публичные наказания в Древней Индии предусматривались за все серьезные преступления. Лестница наказаний была обширной — от легкого внушения до самой жестокой смертной казни (отдача на съедение собакам, разрезание на куски и др.). Предусматривались отсечения "виновных частей" тела, что было излюбленным наказанием. Штрафы и конфискации, как правило, шли в пользу царской казны. Грань между грехом и преступлением в ряде случаев проводилась. Искупление и наказание считались альтернативными средствами в деле погашения вины (IX, 236), В одном месте говорится также о наказаниях за преступления, которые "неудобно называть", при этом сообщается, что они "меньше, чем кровосмешение по прямой линии" (IX, 55). Общая оценка социальной роли наказания очень высока, особенно она важна в делах управления. "Весь мир подчиняется посредством наказания". В этих условиях назначение власти состоит в том, чтобы "ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела".
Наказания предусматривались в следующих разновидностях: сожжение, утопление, сажание на кол, наложение клейма на лоб, на бедро. Так, у пьяницы на лбу выжигалось клеймо "знак продавца спиртного", у вора — изображение собачьей ноги. Смертная казнь для брахмана не рекомендовалась. В ряде случаев от наказания можно было откупиться. Выкуп за кшатрия оценивался в 1000 коров, за вайшью — 100, за шудру — 10 коров, причем на каждую партию коров полагался дополнительно один бык.
Денежный штраф назначался "за всякие заклинания, направленные против чьей-либо кармы, за наговоры над ядовитыми кореньями и за колдовство всякого рода с целью убить, не достигшие, однако, цели" (IX, 290). Если же колдовство оказалось успешным, кара назначалась как за убийство (дхармашастра Яджнавалкья).
Несправедливый судебный приговор имел ряд последствий, в том числе духовного, морального значения. "Несправедливое наказание губит честь и разрушает славу среди людей, а в другом мире лишает неба..." (VIII, 127).
Для древнеиндийских политических текстов характерна своеобразная апологетика наказания как средства управления (в этом смысле они во многом перекликаются с древнекитайскими леги-стскими текстами). "Наказание правит всеми людьми. Наказание бодрствует, когда все спят" (VII, 18). Особенно жестокими были кары за преступления против царской власти или за измену. В Артхашастре об этом говорится следующее: "Если кто посягает на государственную власть, проникает в терем царя... устраивает мятеж... то он должен быть казнен путем сожжения головы и рук (буквально: "его голова и руки должны быть сделаны факелами") ... У того, кто порочит государя, выдает государственные тайны, строит козни против государя... должен быть вырван язык".
Другой, не менее характерной особенностью текста дхармашастр является культ законности — религиозной и правосудной, которые внешне выступают в нерасчлененном виде, поскольку и те и другие предстают реализацией дхармы царя. В Законах Ману об этом говорится следующее. Там, где закон гибнет от беззакония, а истина — от неправды на глазах судей, там и они гибнут. "Закон губит, когда его нарушают; закон охраняет, когда его соблюдают; поэтому закон нельзя нарушать, чтобы нарушенный закон не покарал нас" (VIII, 14 и 15). Единственный друг, который сопровождает людей даже посмертно, есть правосудие (все другое гибнет вместе с телом). В одном месте гл. VIII говорится о своеобразной иерархии законов, состоящей из священного закона, закона дхармы и закона для отдельного человека в конкретной ситуации. Эту иерархию должен хорошо сознавать либо выстраивать царь и соответствующим образом применять в своей судебной деятельности. "Царь, который знает священный закон, должен ознакомиться с законами варн, областей, с правилами торговых обществ и семейств и таким образом установить соответственный закон для каждого" (VIII, 41).
Артхашастра — трактат о политике, в переводе с санскрита означающий "Трактат о науке об извлечении полезного". Авторство приписывают Каутилье — другу, советнику и министру Чандрагупты I династии Маурьев. Содержание трактата очень разнородно — от характеристики основных философских школ до перечня практических рекомендаций правителю и отдельным варнам и кастам в их повседневном семейном, групповом и межсословном общении. Особый интерес представляют характеристики правил и принципов деятельности отдельных учреждений власти и управления государством.
В книге III, целиком посвященной области деятельности судей, имеются следующие принципиально важные обобщения и рекомендации: штрафы следует назначать в зависимости от личности совершившего преступление человека и от характера преступления; судьи обязаны быть особенно заботливы и внимательны по отношению к тем, кто по тем или иным причинам "не имеют защиты и не прибегают к суду", — богам, брахманам, женщинам, детям, старикам и больным. Этим лицам нельзя откладывать судебное разбирательство, "лживо отговаривать соображениями места, времени и пользы" (III, 21—22). Средства решения дела перечислены в такой последовательности: "очевидная истина, собственное признание, честное рассмотрение показаний обеих сторон, логика и клятва".
Законы Ману и Артхашастра — самые известные и самые комментируемые источники древнеиндийского законодательного и политического искусства, вполне сопоставимые по уровню развития юридических и политико-прагматических и социологических конструкций с образцами древнего ближневосточного и античного политического искусства.
Информация о работе Общественный и государственный строй Древней Индии