Право человека на эвтаназию

закрепления, а выработки определённого принципа,  неписаного   правила.

Можно спросить, каково же здесь место и какую роль играет  государство?

                     По-моему,  роль  государства  здесь  выражается  в

поддержке  и  закреплении  сущности  человека,  как  совокупности  всех

общественных отношений.

 

 

 

                        Понятие и способы эвтаназии.

 

    В настоящее  время юристов, медиков, да и всё  современное  общество

волнует целый ряд вопросов, ответы на которые до сих  пор  не  найдены.

Вправе ли человек распорядиться своей жизнью и вовсе отказаться от неё,

обратившись к медицинскому работнику с просьбой о прекращении лечения в

случае угрожающего жизни заболевания или состояния? Если пациент  имеет

на это право, то может ли врач, профессия  которого  обязывает  его  до

конца бороться с  болезнью,  способствовать  жизни,  не  прерывать  её,

удовлетворить просьбу больного?  Правомерно  и  гуманно  ли  отказывать

безнадёжно больному  в  его  просьбе  прекратить  раз  и  навсегда  его

страдания? И не будет ли такой отказ расценен  как  применение  к  лицу

пыток,  насилия,  жестокого  или  унижающего  человеческое  достоинство

обращение,  запрещенное  международным  правом  и  национальным  правом

многих современных государств? Это лишь небольшой круг вопросов, ответы

на которые надо найти,  чтобы  решить  такую  глобальную  проблему  как

гуманность применения эвтаназии.

    Анализ  обозначенных вопросов предполагает  необходимость определить

понятие  эвтаназии,  оно  должно  быть   очень   чётким   и   исключать

двусмысленности. Эвтаназия (греч. еu –  хорошо  +  thanatos  –  смерть)

буквально означает «хорошая, лёгкая смерть». В медицинской, философской

и  правовой  литературе  она  толкуется  по-разному:   «безболезненный,

щадящий и  избавляющий  от  страданий  необратимый  исход  в  небытие»;

«умерщвление неизлечимо больных людей по их просьбе с целью прекращения

страданий»; «сознательное  действие,  приводящее  к  смерти  безнадёжно

больного человека относительно быстрым и безболезненным путем  с  целью

прекращения страданий».[9] Ни одно из  приведённых  определений  нельзя

признать исчерпывающим, включающим  все  признаки  и  охватывающим  все

возможные  ситуации  эвтаназии.   Первое   определение   не   позволяет

отграничить эвтаназию от самоубийства, совершаемого без участия другого

лица.  Второе  не  учитывает  случаи,  когда  больной  не  в  состоянии

высказать свою  просьбу  (находится  в  коматозном  состоянии).  Третье

определение содержит указание на действие,  приводящее  к  смертельному

исходу,  и  не  охватывает  случаи  сознательного  бездействия   врача,

имеющего  целью  не  препятствовать  естественному   ходу   событий   и

наступлению смерти пациента. Ни в одном из определений не  говорится  о

субъекте, осуществляющим эвтаназию. Представляется, что таким субъектом

может быть только медицинский  работник  (врач,  фельдшер,  медицинская

сестра). Если же соответствующие действия (бездействие) совершают  иные

лица,  например  родственники   больного,   то   эти   случаи   следует

рассматривать не с  позиции  эвтаназии,  а  с  позиции  более  широкого

понятия  –   согласия   потерпевшего   на   причинение   смерти   путём

ассистируемого суицида (самоубийство, осуществляемое с помощью  другого

лица). Здесь хотелось бы провести грань между ассистируемым суицидом  и

эвтаназией. Ассистируемый суицид  является своеобразным «мостом»  между

суицидом и эвтаназией.

    Итак, эвтаназию  можно определить следующим образом: это умышленные

действия или бездействие медицинского работника, которые осуществляются

в  соответствии   с   явно   и   недвусмысленно   выраженной   просьбой

информированного больного  или  его  законного  представителя  с  целью

прекращения физических и психических страданий  больного,  находящегося

по медицинским показателям в угрожающем жизни состоянии,  в  результате

которых наступает его смерть.

    Понятие  «информированный больной», употребляемое  в  международно-

правовых  документах  в  области   здравоохранения,   означает   такого

пациента, который осведомлён о  состоянии  своего  здоровья,  диагнозе,

прогнозе развития заболевания и последствиях  того  или  иного  лечения

либо отказа от него.[10]

    Различают  эвтаназию  пассивную  и  активную  (критерий  –  позиция

врача), добровольную и недобровольную (критерий  –  позиция  пациента).

Пассивная  эвтаназия  означает,  что  врач,  устраняясь,  не   совершая

действий, которые могли бы  поддержать  жизнь,  пассивно  санкционирует

умирание (нередко  мучительное)  больного.  Также  пассивную  эвтаназию

можно рассматривать как право больного на отказ от  лечения,  операции,

принятия лекарственных препаратов. Принуждение его к активному  лечению

означает нарушение конституционного права на достоинство личности  (ст.

21), свободу и  личную  неприкосновенность  (ст.  22)  (кроме  случаев,

оговоренных в статьях  33,  34  Основ  законодательства  РФ  об  охране

здоровья). В  случае  активной  эвтаназии  врачом  целенаправленно,  по

заранее  принятому  решению   предпринимаются   специальные   действия,

ускоряющие смерть (например,  введение  пациенту  летальной  инъекции).

Вопрос активной эвтаназии являет собой сосредоточение наиболее  горячих

споров по поводу эвтаназийной смерти.

    Добровольной  называется  эвтаназия,  которая  осуществляется   по

недвусмысленной просьбе больного или с предварительно высказанного  его

согласия (заранее и в юридически достоверной форме выражать  свою  волю

на случай необратимой комы стало широко  распространенной  практикой  в

США, других странах Запада).  Недобровольная  эвтаназия  осуществляется

без непосредственного согласия больного.

     Комбинируя  эти  формы  эвтаназии,  мы  получаем  четыре  способа

(ситуации)  эвтаназии:  добровольной   и   активной;   добровольной   и

пассивной; недобровольной и активной; недобровольной и пассивной.

    По поводу  первой ситуации (добровольная и  активная  эвтаназия)  и

четвёртой (недобровольная и пассивная)  специалисты  высказываются  как

«за», так и «против». По  поводу  третьей  ситуации  (недобровольная  и

активная эвтаназия) мнения чаще всего бывают  отрицательными.  Те,  кто

высказываются в пользу  эвтаназии,  как  правило,  имеют  ввиду  вторую

ситуацию, когда эвтаназия является добровольной со стороны  больного  и

пассивной со стороны врача.[11]

    Далее  хотелось  бы  выделить  некоторые  аспекты  выбранной  темы.

Эвтаназия и  ассистируемый  суицид  известны  человечеству  уже  давно.

Эвтаназия практиковалась в древнем обществе: в Древней Греции младенцев

с родовыми травмами и дефектами оставляли на холмах  умирать,  и  такая

практика была принята, чтобы  обойти  нравственный  закон,  запрещающий

прямое убийство. Прямое  определение  эвтаназии  –  достижение  лёгкой,

немучительной смерти не отражает многих  других  аспектов  современного

понимания этого слова, которые необходимы для точного  уяснения  смысла

данного действия. Последнее тем более важно,  что  в  истории  уже  был

прецедент  толкования  данного  понятия  буквально.   «В   гитлеровской

Германии декретом от  1  сентября  1939  г.  была  введена  в  действие

программа «Эвтаназия», имевшая ужасные  последствия  в  виде  275  тыс.

умерщвлённых  умственно  отсталых,  психически  больных,   эпилептиков,

пациентов, страдающих от старческой  немощи  и  различных  органических

неврологических расстройств (паралич,  болезнь  Паркинсона,  рассеянный

склероз, опухоль мозга),  которых сочли  бесполезными  для  общества  и

предали относительно лёгкой смерти в газовых камерах».[12]

    Настоящее  понимание явления, носящего название  эвтаназия, включает

в себя целый комплекс взаимосвязанных аспектов,  среди  которых  обычно

выделяют биолого-медицинский, этический (этот аспект будет рассмотрен в

следующей главе), юридический и религиозный.

    Биолого-медицинский  аспект проблемы заключается, прежде  всего,  в

установлении  категорий  пациентов,  по  отношению  к   которым   может

рассматриваться возможность применения эвтаназии. Среди  таковых  можно

отметить пациентов, биологическая смерть которых неминуема  и  которые,

умирая, испытывают тяжёлые физические страдания.  Вопрос  о  прерывании

жизни больного, физические страдания которого преходящи  и  могут  быть

ликвидированы применением соответствующих медицинских  средств,  вообще

не должен рассматриваться.

     Другая  категория больных – это больные, находящиеся в  устойчивом

вегетативном состоянии. В таком контексте медицинская  сторона  вопроса

заключается  в  проблеме  определения  степени   тяжести   заболевания,

насколько оно неизлечимо; достижение такой стадии в  процессе  лечения,

когда все  возможные  медицинские  средства  оказываются  исчерпанными;

установления необратимости устойчивого вегетативного состояния.

    Юридическая  проблема состоит в  необходимости  выработки  правовой

процедуры осуществления эвтаназии,  в  случае  если  данный  акт  будет

разрешён  законодательством.  Наиважнейшим  вопросом  в   рамках   этой

проблемы следует считать необходимость принятия  возможного  закона  об

эвтаназии.

    Религиозный  аспект, имеющий  существенное  значение  для  верующих

больных, характеризуется однозначным решением рассматриваемой  проблемы

всеми конфессиями: жизнь, как бы тяжела она не  была,  даётся  человеку

свыше, чем  и  отнимается  у  человека  право  насильственно  прерывать

её.[13]

    Из вышесказанного  можно сделать вывод, что мы  еще раз  подтвердили

доводы в пользу того, что эвтаназия является фактом причинения  смерти.

Уголовное право рассматривает эвтаназию как убийство,  однако,  на  мой

взгляд это что-то среднее между причинением смерти  и  убийством.  Ведь

умысел лица, совершающего определённые действия, направлен на  оказание

помощи тяжело больному человеку, чтобы уменьшить его страдания, к  тому

же с полного согласия потерпевшего и по его чёткой просьбе.

 

 

 

                «За» и «против». Этическая оценка  эвтаназии.

 

    Этическая  оценка  эвтаназии  состоит  не  в  том,  каким  наиболее

благоприятным способом следует умертвить безнадёжно больного  человека,

а в принятии решения о проведении эвтаназии. Здравый смысл, сострадание

к таким людям подсказывают нам поспешное и опасное  решение:  разрешить

медикам при соблюдении соответствующей  процедуры,  тщательном  анализе

всех аргументов и  контраргументов  удовлетворить  просьбу  больного  и

лишить его жизни наиболее безболезненным способом. Но существуют разные

оценки такового деяния.

    «Эвтаназия  как проблема существует только  для  тех,  кто  признаёт

гуманистический принцип безусловной ценности личности  и  её  жизни,  в

отношениях между индивидами,  которые  по  характеру  личных  связей  и

общественных позиций желают друг другу только блага.

    Если  отношения  людей  насыщены  враждой  и  недоверием,  то   об

эвтаназии не может быть и речи, ибо она будет в этих  ситуациях  только

ещё одной прикрытой возможностью совершения зла. Внутреннее  напряжение

ситуации  эвтаназии  –  ситуацией  эвтаназии   мы   называем   ситуацию

нравственного  выбора,  когда  необходимо  принять  решение  по  поводу

эвтаназии, – проблемность этой  ситуации  в  том  и  состоит,  что  она

рассматривается  как  продолжение  и  конкретное  выражение  гуманного,

нравственно-уважительного отношения к тому, кому помогают умереть.  Она

воспринимается  как  исключительный  случай,  когда  принцип  гуманизма

удаётся утвердить в своём позитивном значении через видимое отступление

от него».[14]

    Основные  аргументы, высказываемые в пользу  эвтаназии, можно свести

к следующим трём.

    1. Жизнь  есть благо  только  тогда,  когда  в  целом  удовольствия

превалируют   над   страданиями,   положительные    эмоции    -     над

отрицательными. В ситуации эвтаназии этот баланс необратимо нарушается.

    Высказанный  аргумент является наиболее веским  из  всех  трёх,  тем

более,  когда  мучения  человека  невыносимы   и   нежелание   человека

находиться в мучительном для него состоянии подтверждено недвусмысленно

выраженной  волей.   Противники  эвтаназии  приводят  два   возражения.

Первое.  При  анализе  допустимости  эвтаназии  было   бы   некорректно

сравнивать страдание с благом, здесь идёт противостояние между жизнью в

форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме.  Жизнь

есть благо и она  остаётся  благом  даже  тогда,  когда  становится  по

преимуществу сплошным страданием.

     Второе.  Аргументируя  допустимость  эвтаназии  тем,  что  такова

сознательная воля самого больного, мы тем самым признаём, что  если  бы

больной был  в  состоянии  распорядиться  своей  жизнью,  когда  та  по

принятым меркам оказывается невыносимой, то он бы сам прекратил её,  т.