Принятие христианства на Руси

Из приведенной летописной фразы выясняется еще одно новшество - очевидно, сильно расширился круг лиц, участвовавших в торжественных  жертвоприношениях, так как горожане не только приходили сами, но и приводили  свою семейную молодежь, "сыны своя и дщери", которые тоже участвовали  в принесении жертв и в пирах, на которых поедались "требы". Все это было вполне в духе демократической политики Владимира, первого князя, попавшего в народный эпический цикл. Почти все былины начинаются с пированья y Владимира стольно-киевского, что подмечено еще Пушкиным:

     ...С друзьями  в гриднице высокой

     Владимир-Солнце  пировал.

Княжеская гридница была в  непосредственном соседстве с новой "кумирницей". Вполне возможно, что былинные и летописные сведения о знаменитых пирах Владимира являются отзвуком тех ритуальных трапез, которые следовали за принесением жертв богам. Hа таких пирах, как мы знаем из описаний языческих действий y западных славян, обсуждались важные государственные и военные дела, принимались решения. Недаром былины прямо связывали пир и беседу князя с его богатырями с получением каких-то новых известий и началом действия. Ритуальные пиры в честь Перуна и других богов могли быть своего рода расширенными заседаниями боярской думы. Языческий элемент в былинах выветрился (циклизация былин происходила спустя 3-4 столетия), а летописцы постарались представить пиры Владимира только как благотворительность и христианское нищелюбие. Осталась лишь память о том, что князь "... устави на дворе в гридьници пир творити и приходити бояром и гридьм и сътьскым и десятьскым и нарочитым мужем ... И бываше на обеде томь мъножество мяс от скота и от зверины, бяше по изобилию от вьсего". ... Володимир любя дружину и с ними думая о строи земльнем и о ратьх и о уставе земльнем".(Шахматов А. А. Повесть временных лет, с. 160.)

Практика таких дружинных  пиров не связана с христианством, как это хочет показать летописец, но, наоборот, прямо вытекает из обновления языческого культа. Недаром глагол "жрать" означал "священнодействовать", "приносить жертвы", "пожирать жертвенное мясо".

Языческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в  Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению  к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами. Владимир строго относился к наемникам и, когда они после водворения мира начали бесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. Новый русский пантеон был противопоставлен не только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, от которого не было взято ничего. В-третьих (это будет обосновано в последующем изложении), реформа значительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона, что нам и надлежит теперь разобрать.

Боги Владимира

В целом размещение идолов мы можем предположительно представить  так:

     ПЕРУН

     Стрибог Дажьбог

     Макошь Хорс

     Семаргл

Древний киевлянин, стоявший перед новым капищем, видел целую  космогоническую систему: слева  от него были божества неба, земли и  растительной силы, справа, к югу  от Перуна, - божества света (блага) и  солнца, а в центре - огромный дубовый, украшенный золотом и серебром идол бога грозы, ставшего покровителем князей и дружины, главного бога государства. К югу от "кумирни" находился  большой жертвенник - яма с несколькими  слоями глины, свидетельствовавшими о  постепенных подсыпках алтаря шести  богов. Особый интерес представляет ямка (80 см) с южной стороны капища, окруженная 12 кольями. Число 12 всегда наводит  на мысль о годичном цикле, о 12 солнечных  месяцах. По предложенному размещению божеств эта яма ближе всего  к изваянию Хорса, олицетворению  Солнца. Вполне возможно, что здесь  производились гадания или отмечались поочередно календарные даты.

Жертвоприношение русов  на острове Хортице, описанное Константином Багрянородным, знает и священный  дуб и круг из стрел: "...Там растет огромный дуб. Они (русы) приносят живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса..."

ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в  условиях военных походов на Балканы VI в. н. э. и в процессе создания государственности  Киевской Руси IX - X вв. как покровитель  воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец" (deus pater). Уподоблен (под именем Рода) христианскому богу-творцу Саваофу. Под именем Сварога назван отцом Дажьбога. До выдвижения на первое место воинского Перуна - главное, всеобъемлющее божество отдаленных предков славян. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ (deus dator). Полностью соответствует античному  Аполлону. Дажьбог и Стрибог оба  были небесными богами, но богами "небес", а не "неба". Следует помнить, что в древности очень прочно укоренилось представление о "небесной тверди", разделяющей все надземное пространство на два яруса: в верхнем ярусе находились "хляби небесные" (запасы дождевой воды), а в нижнем, под гигантским куполом тверди, ходило солнце, а края купола опирались на край земли. Верхний ярус небес над твердью - царство Стрибога (Сварога, Рода). Нижний ярус с солнцем и землею - царство Дажьбога. Оба яруса вместе - "небеса", т. е. множественное число.

МАКОШЬ ("Мать урожая" Мокошь). Древняя богиня земли ("Мать-сыра-земля") и плодородия. Дополнением к ней  служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. В архаической  русской ритуальной вышивке изображается между двумя рожаницами - Ладой  и Лелей. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери"). На Збручском идоле изображена на главной лицевой грани с турьим "рогом изобилия".

СЪМАРЪГЛ (Симаргл). Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В  более широком смысле - символ "вооруженного добра". Посредник между верховным  божеством неба и землей, его посланец. Расшифровывается благодаря обращению  к индоиранской мифологии (Ригведа, Авеста): "Сайна-мрига" "Симург" - "собако-птица". Внешний образ "собако-птицы" и, может быть, грифона. Вероятно, имел прямое отношение к  Макоши, как божество растительности, связанной с почвой. В дальнейшем имя Семаргла заменилось именем Переплута ("обогащающего"), родственного литовскому Пергрубию, "размножающему растения". В этнографических сборах ему, по всей видимости, соответствует Ярило, известный у западных славян в средние века (Hierovitus). ХОРС (Хръсъ, "Великий Хръс"). Божество солнечного светила (но не света). Самостоятельного значения, вероятно, не имел, а представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. Солярные знаки могли в равной мере обозначать и Хорса, как конкретное дневное светило ("око свету"), и быть символами Дажьбога. С именем Хорса (в основе понятие круга, "коло") связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу довольно точно определяется аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В итоге выявляются как  бы три разряда богов: на первом месте  стоит общегосударственный княжеский  бог Перун, воспринимаемый не столько  как бог грозы и грома, сколько  богом оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного  характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь. В летописном перечне 980 г. их иерархическая значимость несколько нарушена.

* * *

В условиях соперничества  русского язычества с византийско-варяжским  христианством, особенно обострившегося после перехода власти в Киевском государстве от христианки-княгини  к язычнику-князю Святославу, жреческое  сословие Руси (следы литературной деятельности которого мы видели выше) должно было задуматься над проблемой  религиозного противостояния христианству. Русские люди значительно выросли  за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным  заморским поездкам в христианские земли (Болгария, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток. Наблюдение различной обрядности, расспросы  о религиозной сущности того или  иного культа (то, что вылилось в  форме летописного "испытания  вер"), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством - все это  развивало русских людей и  раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий  и мелких сект.

Наиболее понятными были догматы и теология христианства, так как славянская Болгария приняла  его на сто лет ранее того периода, о котором сейчас идет речь. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. Миссионерская  деятельность на Руси велась греками  и болгарами. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским, - Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани - христианство господствовало. Одним  словом, главным соперником русского язычества, как религиозной опоры  самостоятельности молодого государства, было христианство, византийское православие. Помимо разрушения храмов, различных  запретов и административных мер, необходимо было противопоставление христианству равнозначных религиозных категорий. Выражением такого противопоставления и явился языческий пантеон Владимира.

Это был не просто набор  каких-то славянских богов во главе  с Перуном. Здесь видна обдуманная теологическая система русского жречества, содержащая в себе явное  противопоставление христианству. В  том виде, в каком христианство преподносилось язычникам времен Владимира (а об этом мы можем судить по известной "речи философа"), на главное место  в нем был поставлен библейский ветхозаветный творец мира, бог-отец Саваоф (Шахматов А. А. Повесть временных лет, с. 107-124.). На втором месте - бог-сын, Иисус Христос. Евангельское учение в своей сущности этим философом не изложено; упомянуто лишь о загробном мире. Нет упоминаний и о троице, которая была бы совершенно непонятна язычникам. Снисходя к первобытному символизму, "философ" рассказал о значении женщины, дерева ("древа животьного") и об очистительной силе воды. Мария обрисована как женщина, воплотившая Слово бога и родившая сына бога (Шахматов А. А. Повесть временных лет, с. 131.).

В известном соответствии с этим создан и пантеон Владимира 980 г.

ХРИСТИАНСТВО  ПАНТЕОН 980

Пантеон Владимира 980 г. был  в высшей степени интересным религиозно-идеологическим явлением, свидетельствующим о глубоких разработках, ведшихся верховными жрецами  Руси.

     Перун

     Хорс

     Дажьбог

     Стрибог

     Семаргл

     Макошь

Во-первых, в пантеоне нет  ни малейших следов воздействия варягов. Более того, первое сообщение о  жертвах Перуну говорит, что именно варяг был обречен на жертву славянскому  богу в 983 г. Это было прямым продолжением антиваряжской политики Владимира-Добрыни, использовавших наемников-варягов  как военную силу и изгонявших их по миновании надобности далеко за пределы Руси.

Hи одно из имен славянских божеств (как вошедших в пантеон, так и не вошедших в него) не находит аналогии ни в скандинавской, ни в германской мифологии: Водан - Один, Тор - Донар, Фрейя и Фрейр и др. неизвестны славянской мифологии и фольклору. Зато очень хорошо просматривается давнее, относящееся к сер. I тысячелетия до н. э., воздействие иранской мифологии: Дажьбог, Хорс, Семаргл и само основное слово "бог" - это наследие скифо-сколотского времени.

Нет, вопреки мнению ряда исследователей, ни финских, ни тюркских наименований. Связи прослеживаются лишь с ближайшими северо-западными  соседями - балтскими племенами: Перун - Перкунас,

а из невключенных в пантеон - Волос-Велес. Во-вторых, пантеон 980 г. утверждал  княжескую власть, ставя на главенствующее место Перуна, перед которым клялись, положив обнаженные мечи, щиты и  золото. Архаичная солнцеподобность "царя" подчеркивалась тем, что непосредственно за Перуном в перечне богов следует Хорс, бог солнечного светила.

Великокняжеский характер культа Перуна подчеркивался тем, что святилище  этого бога было установлено не только в столице державы, но и на самом  северном пределе её в Новом-городе на Волхове. В византийском Царьграде  тоже был установлен идол русского Перуна, около которого скреплялись  клятвой договоры с империей; Перун  освящал, очевидно, договоренность о  военных делах, о мире и военной  помощи, а Волос - торговую сторону  договора. В-третьих, пантеон отражал  важнейшие элементы древней картины  мира и силы, управляющие отдельными его частями: небо - Стрибог; "белый  свет" и солнце - Дажьбог; посредник  между небом и землей - Семаргл; плодоносящая земля - Макошь.

Второстепенный Семаргл  скоро был забыт и во время  рецидива язычества в 1060-ые - 1070-ые гг. упоминается только пять основных божеств. Из них после крещения Руси на первое место выдвигается бог света  и плодородия, родоначальник русских  людей (по "Слову о полку Игореве") - Дажьбог.

Все эти персонажи возникли в представлении древних праславян, вероятно, еще в каменном веке.

В-четвертых, к тактичности  волхвов, создававших пантеон, следует  отнести то, что в него не были включены ни Род, изображавшийся в виде лингама, ни Волос, связанный с разгульными "волчьими праздниками" зимних святок.

Оба эти божества, широко почитаемые на Руси, были недостаточно благопристойны для государственного пантеона, создаваемого в условиях соперничества с внешне благообразным  христианством.

В пантеон 980 г. не были включены и такие архаичные божества, как  две рожаницы, культ которых идет из эпохи мезолита и дожил до XVII в. н. э., а в фольклоре (Лада и Леля) - до XX в. Нет в нем и архаичного Ящера (JASSE). Hа всем составе божеств пантеона Владимира-Солнца ощущается тяготение к южным традициям скифо-сколотской эпохи.