Религия восточных славян

Со временем всё большую  роль начинает играть Перун – бог  грозы, «творец молний», который  особенно почитался как бог войны  и оружия в княжеско-дружинной  среде. Изображался в виде мужчины  с черными волосами, густой бородой  и усами огненного или серебряного  цвета, с пучком молний в руке. Оружием  Перуна считались меч и топор. Он был покровителем воинов. Перун  не являлся сначала главой пантеона богов. Лишь позже, в период формирования государственности и усиления значения князя – военноначальника и его дружины культ Перуна стал укрепляться. После христианизации был уподоблен пророку Илье.

Несколько наособицу от Триглава стоял Велес или Волос. Он земной бог, не всегда был в ладах с небесной троицей. Он был богом мертвых, повелителем зверей, покровителем скотоводства, мудрости, волшебства, искусства и торговли. Часто представлял собой крылатого змея с человеческим лицом либо помесь человека с медведем. Культ Велеса – очень древний. Вероятно, он возник в период, когда основными занятиями древних людей были охота и собирательство. Позже он стал олицетворять хозяйственную удачу, богатство, достаток. В период христианизации культ этого божества трансформировался в облик святого Власия. 

Наиболее почитаемым женским  божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и достатка, земли и плодородия. Покровительствовала ткачихам и вышивальщицам. Изображалась зрелой женщиной с прялкой и коробом либо с турьим «рогом изобилия».

  Семаргл – божество семян, ростков и корней растений. В более широком смысле – символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец. Представлялся в виде крылатой собаки.

Хорс – божество солнечного светила. Представлял собой некое неотделимое дополнение к образу Даждьбога – Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные хороводы и русское наречие «хорошо» - «солнечно».

 Ярило – бог весны  и веселья, покровитель весенних  растений. Весной он похож на  белокурого молодого человека, едущего  на белой лошади босиком. По  мере прохождения сезона он  стареет и поздним летом умирает.  Мать Сыра Земля – его жена.

Богиней любви, брака, благополучия была Лада. Она имела двух сыновей  Леля и Полеля. Лель в древнерусской языческой мифологии считался божеством страсти, весны и молодости. По языческим поверьям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а человека – к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово «лелеять» – нежить, любить. Полель считался божеством брака и супружества. Изображался он в простой белой рубахе и терновом венце. Он благословлял людей на семейную жизнь.

Особые обряды почитания  богине Ладе, Лелю и Полелю устраивались весной и летом. С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения. Лад – супружеское согласие, основанное на любви, ладить – жить любовно, лады – помолвка, ладный – хороший. В Древней Руси любимых называли Лада.

Борьба добрых и злых начал  древнерусскими язычниками нередко  представлялась в существовании  двух противоположных богов, составлявших в языческом сознании неразрывную  пару, – Белобога и Чернобога. Белобог – бог добра. Богатство и хорошее состояние приписывались ему. Он же связывался со светом и днем. Чернобог – бог зла, приносит неудачи и несчастья. Темнота, ночь и смерть связывались с этим божеством.

В сознании древнерусских  язычников добрые боги были главными действующими персонажами, неотвратимо  побеждающими злых богов. Зло представлялось в ущербном виде, оно было неравноправно  с добром. Появление зла имело  эпизодический или сезонный характер. Кроме Чернобога древнерусские язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена и Позвизд.

Карачун (Корочун) – божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злое божество скотского падежа. В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. День языческого почитания Карачуна (23 декабря) приходился на день зимнего солнцеворота. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.

Богиня Марена (Морена) воплощала  смерть и сезонное умирание и воскресение природы. Злой бог Позвизд (Посвист, Похвист) считался повелителем ветров, бурь и непогоды. Неподалеку от Киева в чистом поле существовал его идол.

К концу X века в результате реформ Владимира появляются как  бы 3 разряда богов: на первом месте  стоит общегосударственный княжеский  бог Перун. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и  «белого света» - Стрибог, Макошь, Даждьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Даждьбога, Семаргл – Макошь  и т.д. То есть сложился своеобразный пантеон языческих богов.

3. Богослужение. Капища. Жречество

Богослужение славян было связано с поддержанием годового цикла одухотворенной природы и установление хороших отношений с богами. Основным со стороны простого люда в богослужении было приношение жертв по каждому конкретному случаю. Основным со стороны простого люда в богослужении было приношение жертв по каждому конкретному случаю. Праздничные действа сопровождались играми, «ряжением», пением, танцами, гаданиями, ритуалами очистительного назначения. Перед такими праздниками всегда приводили в порядок жилище, чистили местность для костра, рубили дрова, готовили жертву, пекли угощения, накрывали праздничный стол. В святилище волхвы входили с благоговейным трепетом. Перед жертвоприношением в языческих традициях было принято очищение организма. Ритуал очищения сопровождался прыжками через костёр, некоторые даже проходили сквозь кострище. Из избы изгоняли нечисть путём окуривания благовониями и ароматными травами. При заселении нового дома или печи огонь из старого очага переносили в новый очаг. [5]

Капище является священным  местом общины, на котором проводятся обряды, Славянские праздники и таинства общения с Богами. Поэтому при  образовании Славянской общины сооружению капища уделяется особое внимание. За капищем должен быть лес, перед капищем поляна, а неподалеку желательно река или родник, или водоём с чистой водой, чтобы можно было утолить жажду.

Надо знать и помнить, что Славянские праздники, проводимые на капище, делятся на три части: зачин (обрядовая часть), игрища и  пир. Сопровождаются не только почитаниями и славлениями с обрядами, но и массовыми гуляниями, игрищами, хороводами и песнопениями. Это тоже надо учесть при выборе.

Капище состоит из следующих  частей:

• опашки
• чура,
• жертвенного камня и крады (огневища)

 К сожалению, почти  вся языческая архитектура была  деревянной и для нас почти  утрачена, но в сохранившихся  ранних каменных христианских  храмах мажно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческое божество, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы. У славян храмы воздвигались в лесах.

Первые храмы – места, окруженные кольями, четыре столба, накрытые кровлею и со всех сторон окруженные завесами. Потом стали строить  храмы из одного дерева. Наружные стены  украшались различными резными образами, внутри стены были обиты коврами, там же находилось много рогов  от разных зверей, покрытых резною работою  и служивших для украшений  храма. Храмы были богаты утварью, изделиями  из золота, серебра, из смешанного металла.

Князья выступали в  роли первосвященников, но были и особые жрецы –волхвы и кудесники (волшебники). Стать волхвом можно было только после многих лет обучения. Они служат посредниками между людьми и богами, совершают моления, обряды и жертвоприношения. Они решают споры, советуют, кого избрать князем. Умели колдовать и лечить. В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы–облакогонители, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, волхвы–хранильники, руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов–оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций.

Интереснейший разряд волхвов  составляли «волхвы-кощунники», сказители  «кощюн»–мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» – рассказывать, петь, заклинать.

Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать» – знать) чаровницы, «потворы». Жили они чаще всего в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним простых людей было настороженное. [5]

4. Славянские обряды и праздники

Славяне в течение веков  накапливали запас  знаний, рациональных представлений об окружающем мире. Они приходили к установлению в годовом кругообороте природы  естественных периодов, определявших чередование трудовых процессов.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл. Цикл этих праздников начинался зимой.

Со встречей весны и  проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба - дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье - в хате, хвороба - в лес!" Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы. Считалось, что после выполнения всех этих обрядов нечистая сила изгнана и можно спокойно приступать к весенним работам.

26 декабря праздновался  бог Род, творец всего сущего, и сопутствующие ему рожаницы. Почти 2 недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, т.н. Колядки или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось новорожденное молодое солнце, т.е. солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым.

Злым божеством января считался Карачун, именем которого назывался день зимнего солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и разгул злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми гуляньями и радостными заклинаниями в честь солнечного бога. На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши. 6 января язычники обращались к богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем урожае и благополучии.

В начале февраля русские  язычники отмечали Громницу – праздник в честь бога Перуна и почитания огня. 11 февраля обращались к богу скота и богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последний зимний месяц. Вместе с Велесом в этот же день праздновали Волосынь, повидимому, его жен. Существуют сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в землю.

1 марта праздновали Позвизда, божество ветров, бурь и непогод.

В марте проходили т.н. Мертвые Колядки. Чтобы преодолеть мертвые силы зимы и закликать  весну, выпекали из теста жаворонков, забирались с ними на деревья и  крыши и просили ранней теплой погоды. 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу.

 Со дня весеннего  равноденствия (25 марта) отмечали  Комоедицы – медвежий праздник, в христианское время получивший название Масленицы. Совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало весны. В конце праздника сжигали на костре соломенную куклу, символизирующую зло и смерть.

 В апреле язычники  поклонялись божествам, связанным  с любовью, продолжением рода  и семейной жизнью – Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Даждьбога. День этот у древних славян назывался Красной Горкой. После крещения Руси Красную Горку справляли в первое после Пасхи Фомино воскресенье, только славили уже не Даждьбога, а Иисуса Христа.

Во вторник на Фоминой  неделе язычники отмечали Радоницу (Навиев день) – весенний праздник для умерших. Радоница имела множественное значение и выражала имена языческих родовых божеств, олицетворяющих почитание усопших. Умершим приносили жертвы на погребальные курганы.

1 и 2 мая язычники поклонялись  Перуну. В этот день, как правило,  были первые майские грозы. 

В июне русские язычники молили своих богов о сохранении семян и посевов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли  и продолжение человеческого  рода в их сознании были связаны  с Ярилой. Ритуалы, связанные с этим божеством, начинались 4 июня и повторялись еще 2 раза. 19–24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник Купалы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. На полях

жгли костры, устраивали хороводы с пением. Прыгали через  костры, а затем прогоняли между  ними свой скот. 29 июня отмечался праздник Солнца – поклонялись Даждьбогу, Сварогу, Хорсу, Ладе. Перед праздником Купалы (24 июня) совершали ритуалы Макоши.