Русская культура

СЕМИНАР 4

1 СПЕЦИФИКА РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ  И ЕЁ РОЛЬ В РАЗВИТИИ РОССИЙСКОЙ  И МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ - Вопрос о  специфике русской философии  стал сегодня, в эпоху возрождения  ранее "забытой и проклятой"  отечественной религиозно-идеалистической  мысли, одним из самых актуальных. Вокруг него ведутся острые  дискуссии. Острота их не случайна: проблема специфики русской философии  уходит своими корнями в осмысление  особенностей отечественной культуры, русского национального самосознания  и в исследование взаимодействия  философствования в России с  философскими идеями, концепциями  Запада и Востока. В первом  и втором томах данного учебника  уже освещалась проблема специфики  философии России применительно  к древней и средневековой  мысли (разумеется, в особом значении  этих понятий для российской  истории), а также к философии  нового времени. Здесь внимание  будет повернуто к философии  того блестящего периода развития  культуры России, который условно  именуется серебряным веком. Тогда,  в конце XIX в., прежде всего благодаря  философии В. С. Соловьева, и  в дооктябрьские годы XX в. (потом  — в эмиграции) российская  философская мысль достигла, пожалуй,  пика своего исторического развития. Выдающиеся мыслители России, превосходные  знатоки и исследователи зарубежной  философии, были озабочены тем,  чтобы не плестись в хвосте  западной мысли, не быть ее  запоздалыми пропагандистами и  интерпретаторами, а идти в ногу  с мировой философией, взаимодействовать  с нею на равных, вносить собственный  вклад в мировую философскую  культуру. И это начинало удаваться.  Русская философия активно входила  в мировой философский процесс.  Она сыграла бы, вероятно, и большую  всемирно-историческую роль, если  бы этому не помешала революция  в обществе и поистине разрушительная "культурная революция" большевистского  режима, на долгие десятилетия  обрубившая живительные корни  преемственности российской культуры. Ведущие философы дореволюционной  России, вынужденные эмигрировать, за границей не без успеха  продолжили философское творчество. Но отрыв от Родины, от питательной  почвы российской культуры не  мог не сказаться на их деятельности. Россия потеряла свою быстро  развивавшуюся философию, а философы  потеряли Россию. Это обернулось  трагедией русской мысли и  культуры. Надо отдать должное  выдающимся мыслителям России: уже  в начале века (особенно после  революции 1905г.) они чувствовали  приближающуюся катастрофу, предупреждали  о ней, мучительно искали истоки  захлестывавших страну революционаристских  умонастроений в противоречиях  российской и мировой истории,  в судьбах своей страны, психологии  ее народа и специфике отечественных  культурных, религиозных ценностей  и устоев.

2СЛАВЯНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ

Древней религией славян, их мировосприятием было язычество. Оно охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, вернее культуры производственной, охотничьей и собирательской, т.к. эта  культура вся была проникнута убежденностью  ее носителей в постоянном присутствии  и участии сверхъестественной силы во всех трудовых процессах.  
Славянское язычество не было обособлено от верований родственных и соседствующих со славянами народов, оно является самостоятельно развившимся в первое тысячелетие нашей эры фрагментом древней индоевропейской религии. Почти полное отсутствие свидетельств о славянской религии до 6 века и малое их число, относящееся к периоду от 6 в. по 11 в., вынуждает ученых восстанавливать древнейшую славянскую религию, используя современный материал (записи 19-20 вв.) и применяя сравнительно-исторический метод, подобный тому, который применяется в лингвистике. Сравнительно - исторический метод вкупе с ареально - типологическим и культурно - географическим (отчасти и лингвогеографическим) дают возможность выделить архаические явления из массы инновационных и с относительной долей вероятности представить их как праславянские, т.е. древнеязыческие. При этом, в отличие от христианства, представляющего собой достаточно цельную, устойчивую, структурно единообразную, закрытую систему догматов и религиозных символов, славянское язычество являлось неоднородной открытой системой, в которой новое уживалось со старым, постоянно дополняло его, образуя целый ряд напластований. 
Действительно, если воспользоваться традиционной научной терминологией, можно сказать, что славянское язычество содержало в себе не только свойственные ранней стадии религиозного развития аниматические верования (т.е. убежденность, что все в природе живое - и камень, и огонь, и дерево, и молния, и т.п.), но и анимические (т.е. представления о душе), сочетающиеся, вероятно, с более поздними воззрениями о трансцендентности души (т.е. способности переходить в другую плоть) и о способности сверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, превращениям то в козла, то в собаку, кота, копну сена, черный клубок, в младенца и т.п. Сверхъестественные персонажи, после обращения славян в христианство получившие название нечистой силы, имели человеческий - антропоморфный, звериный - зооморфный или смешанный антропоморфно-зооморфный облик. Этой сверхъестественной силой, по убеждению древнего славянина - язычника, была населена вся вселенная, с нею приходилось иметь дело, и она была опасна, хотя и не всегда вела к плохому или трагическому исходу. Эту силу можно было умилостивить и даже отпугнуть, что и совершалось согласно особым ритуалам и традициям.

Руси с древнейших времён каждое существенное событие, будь то праздник или беда, сопровождалось и усваивалось определенным порядком действий, временем, песнями и т.д. Происхождение обрядов лежит  в глубине веков, когда люди, посредством  каких-то движений, заклинаний, пытались определить будущее, изменить его, спросить совета у богов, воздействовать на природу  и т.д. В языческое время обряды вместе с мифологией, мировоззрением, верой составляли сложный синтез духовных сил народа, с помощью  которых они определяли для себя наиболее оптимальный вариант существования. Содержания языческих ритуалов, где  были молитвы богам, совещания в  делах, советы жрецов, не остались бесследно  забытыми, как серьёзно лежащие в  основе жизни народа и крепко утвердившиеся  в его памяти. Многие обычаи сохранились  и после принятия христианства в  форме увеселений, в виде празднеств. Бесспорно, что к языческим обрядам  принадлежат: гадания, игры, ряженья, которые  выражают изобретательную сторону  торжества, связанного с событием религиозного или природного порядка. Многообразие языческой обрядности, связанное  с повседневной жизнью, пронизывает  всю языческую культуру, доходя в  своём временном пространстве даже до нынешнего времени. Это хорошо отражено в археологических и, особенно, в этнографических наблюдениях.

3 Христианство в Древней Руси  существовало  еще  задолго  до придания  ему  статуса  официальной  религии,  но оно было слабо распространенным и,  конечно,  не могло конкурировать с язычеством. Но, будучи распространено по всей Руси, языческое мировоззрение наших предков, в,  то, же время, воспринимало посторонние религиозные влияния. Если славяне легко примешивали к своим старым суевериям  суеверия  диких финнов и подпадали под влияние финских шаманов - "волхвов" и "кудесников",- то тем  более  должна  была влиять христианская сфера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян, ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться  в  христианство и приносили на Русь новое учение,  передавая его славянам.  В княжение Игоря в Киеве  была  уже христианская церковь святого Ильи, так как, по славам летописца, в Киев много было в Киеве варягов-христиан. В дружине самого князя Игоря было очень   много христиан.  Жена князя св. Ольга также была христианкою.  Словом,  христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, "Святослав был холоден к христианской вере; а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли языческие  идолы и еще существовали жертвоприношения.  Летописец рассказывает,  как при Владимире языческая толпа киевлян однажды (983)  убила двух варягов-христиан,  отца и сына,  за отказ отца добровольно отдать своего сына на жертву богам"[1]. Но  все  же, несмотря на это мучение христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться.

В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой  состояла в попытке слияния разнородных  богов всех племен Киевской Руси в  единый пантеон во главе с княжеским  богом Перуном. 
 
 Однако попытка повсеместного распространения культа Перуна потерпела неудачу. Языческому богу противостояли другие языческие боги, которым поклонялись славянские и неславянские племена Киевской Руси. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси.  
 
Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам. 
 
Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Не последнюю роль сыграли и династические соображения. Принятие православия открывало дорогу для брака Владимира с сестрой византийского императора принцессой Анной – и, таким образом, еще в большей мере закрепило дружеские отношения с такой влиятельной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открывала дорогу к расширению торгово-экономических и культурных связей, но и в какой-то мере защищала Русь от набегов многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия постоянно использовала в борьбе со своим северным соседом.

В988 г. Русь приняла христианство из Византии по восточному образцу. Крещение растянулось на многие годы, это  был длительный процесс, который  не везде проходил мирно. Например, в летописях говорится, что народ  в Новгороде не хотел креститься и «Путята крестил огнем, а  Добрыня – мечом».

4 С закатом Киевской  Руси закончился первый цивилизационный  цикл в развитии русской культуры. Процесс становления русского  культурного архетипа приходится  на следующий период в истории  России. Он формируется в эпоху  Московского царства в XIV—  XVII веках. В развитии этих двух  цивилизационных циклов есть  различия и преемственность. С  падением Киевской Руси не  был использован путь включения  в христианскую цивилизацию, приобщения  к европейским ценностям. Происходит  формирование московской субкультуры,  в становлении которой большую  роль сыграл геополитический  фактор: срединное положение между  цивилизациями Востока и Запада  и непримыкание ни к одной  из них, перемещение центра  страны на северо-восток. На новой  почве произошла задержка в  развитии переселенцев из Киевской  Руси. Под покровительством церкви  вырабатывается национальное самосознание. В результате наложения православных  ценностей на языческую культуру  формируется определенный тип  человека. 
В XIV—XV веках на северо-востоке Руси складывается централизованное государство со столицей в Москве. Социально-политическая система, формировавшаяся в Великорусском государстве, несла на себе черты сильнейшего восточного влияния, особенно с середины XIV века, когда Орда приняла ислам. Подобная «исламизация» некоторых сторон социальной культуры не способствовала смягчению деспотических начал русской жизни и системы государственного управления. Страна оставалась христианской, и драматические события истории восточно-христианской церкви оказали решающее влияние на формирование той системы ценностей и картины мира, которые были характерны для средневековой России. С падением Константинополя в 1454 году Русская православная церковь постепенно обретает самостоятельность и одновременно отдаляется от западного христианского мира. Русь осознает себя единственной защитницей христианства. Она принимает миссию спасения, возрождения и распространения по миру православия. Таким образом, Московская Русь осознает себя «Святой Русью», а Москва — «третьим Римом». 
Развитию московоцентризма способствовал также внешний фактор — Великое княжество Литовское, где в XV веке многие русские города получили статус самоуправления и пошли по пути развития по общеевропейской модели. Культурный изоляционизм Москвы был направлен против Запада, в его основе — антагонизм между православием и католицизмом.