Синтоизм

Синтоизм

   Синтоизм - комплекс верований, культов японцев, который часто называют исконной японской религией. Термин «синто»  появился в средневековье (6-7 вв.) и  обозначает «путь богов».

   Син, или ками, - это боги, духи, которые по представлениям древних японцев населяют весь окружающий человека мир небо, светила, землю, горы, реки и деревья. Любой предмет может быть воплощением ками, наиболее распространенным воплощением «божественной силы» является камень. Эти предметы - «синтай» (тело бога) обычно представляют собой символ святости и объект Поклонения.

   Мифологическая  традиция, содержащаяся в первых письменных памятниках Японии («Кодзики», «Нихоп секи» и др.), отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов. В неё вошли как божества племён Северного Кюсю, пришедших в центральную Японию, так и боги обитавшего здесь аборигенного населения. Местные боги лишились своего приоритетного положения, верховным божеством стала богиня Аматэрасу (Ама-тарасу-о-миками), «сотворившая» японский архипелаг и положившая начало «божественной» императорской династии.

   В Синтоизме множество ками, но первостепенное значение для древних японцев имели родовые божества удзигами («удзи» -род, «ками» - божество). Деятельность удзигами носила охранительный характер-, они покровительствовали жизни и деятельности членов рода. Почитались также божества - повелители разнообразных природных стихий - ураганов, землетрясений, тайфунов и снежных бурь, многочисл. боги локального значения (бог конкретной горы, леса, озера), охранительная сила к-рых распространялась на окружающую местность и, как правило, превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона.

   Синтоизм  отличается отсутствием как реального  либо мифологического основателя, так  и догматической базы. Каноны и  строгая система обрядности не существовали и на начальном этапе формирования Синтоизма, когда произошло объединение  разнородных культов природы, культов  родовых и племенных божеств. Возникновение японского гос-ва способствовало объединению разных культов и созданию единой религ. системы. Хотя чёткой системы, исключающей неоднородность, создано не было, воздействие других проникших в Японию религий привело к появлению иек-рых общих внешних черт в деятельности разнородных храмовых объектов и в системе обрядности.

   В центре синтоистского религиозного поклонения - культ предков с родословной  до солнечной богини Аматэрасу. Поскольку мир человека не отделяется от мира ками, человек в нек-ром смысле тоже ками, и для него отсутствует задача поиска спасения в потустороннем мире. Спасение в вознесении благодарности ками и своим предкам и жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с божеством.

   В известной мере предельная простота приобщения японца к Синтоизму, не требующая особой умственной работы в понимании догматов религии, в усвоении сложной религ. этики, стала основой необычайной стойкости этой религии, дошедшей из глубокой древности и сохраняющей свои позиции в совр. Японии.

   В кон. 5 - нач. 6 вв. в Центральной Японии усилилась борьба между родами за главенство в общеплеменном объединении. В своём стремлении к власти влиятельный род Сога использовал буддизм, первые последователи к-рого прибыли в страну в 538 в составе посольства корейского гос-ва Пэкче. На Японские о-ва проникло и конфуцианство. Конфуцианская этическая программа с чётким делением общества и фиксацией в нём места и обязанностей каждого отвечала взглядам царской элиты и её аристократического окружения.

   После победы Сога с сер. 6 в. начинается широкое распространение буддизма в стране, строительство буддийских монастырей и храмов.

   Будды и бодхисатвы, вошедшие в пантеон  Синтоизма как новые боги, наделялись японцами такими же магическими свойствами, что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами - защитить от болезней, послать богатый урожай, уберечь от зла и т.д.

   Синтоизм  возник как религия земледельческой  общины, был отражением её коллективных воззрений и нужд, буддизм же имел в виду отдельного человека, апеллировал  непосредственно к личности. Местные  культы и буддизм как бы поделили жизненную практику японца: светлые, радостные события - рождение, вступление в брак - оказались в ведении  родовых богов, возглавляемых богиней  Аматэрасу, а смерть, трактуемая Синтоизмом как скверна,- в ведении буддизма с учением о возрождении, спасении в раю Будды.

   Постепенное слияние двух религий - синкретизм, в японской терминологии «рёбусинто» - «путь буддизма и синто» -развивался при широкой правительственной поддержке.

   Синтоистский  культ относительно прост. Для помещения «синтай» и поклонения ему с самых древних времён строились синтоистские святилища - «дзинд-зя», или «дзингу», посвященные разнообразным божествам: особо уважаемому божеству риса - Инари, богу моря Сува, национальной святыне - горе Фудзи и др. Среди множества «дзиндзя», число к-рых в Японии превышает 80 тыс., есть посвященные одному божеству, нескольким или множеству (напр., Ясукуни - дзиндзя считается вместилищем многих тысяч душ солдат, погибших в войнах, которые вела Япония).

   Храмы, где в качестве «синтай» помещаются самые важные божественные регалии,- святилища богини Аматэрасу. Согласно мифологии, Аматэрасу, отправляя на землю своего правнука Ниниги, вручила ему зеркало, меч и яшмовые подвески с наставлением освещать весь мир и править им, покоряя непокорных. Позже возникла трактовка регалий как символов важнейших добродетелей: зеркало стало пониматься как символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч - мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора. Гл. синтоистским храмовым комплексом стало святилище Исэ - Исэ дзингу (основано, по-видимому, в конце 7 в.). Исэ считается святилищем Аматэрасу, где отправляется её культ как верховного божества и божества - прародителя императорского дома, а через него и всех японцев.

   В 5-6 вв. на синтоистские святилища постепенно распространяется контроль императорского двора. Культ синтоистского храма  усложняется. В 8 в. формируется институт синтоистских жрецов («каннуси») при императорском дворе. Отправлением ритуалов завладевают несколько фамилий придворной аристократии. Но' наиболее важная обрядность по сегодняшний день отправляется самим императором.

   В основе синтоистского культа лежит  почитание божества, к-рому посвящается храм, отправление ритуалов, имеющих своей целью развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

   Система культовой обрядности разработана  довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах - очищения (хараи), жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито), возлияния (наораи), а также сложные ритуалы храмовых праздников мацури.

   Молитвенный обряд, который совершается приходящими  в храмы, очень прост. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик бросают монету, затем, стоя перед алтарём, «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши и произносят молитву.

   Обряд хараи состоит в омовении водой рта и рук. Кроме того, существует процедура массового омовения, заключающаяся в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Обряд синсэп -это подношение храму риса, чистой воды, рисовых лепёшек («моти»), разнообразных подарков. Обряд наораи обычно состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

   Ритуальные  молитвы - норито читаются жрецом, который как бы выступает посредником между человеком и ками.

   Особой  частью синтоистского культа являются праздники - мацури. Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке др. храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев "ка-гура».

   Центральным моментом празднования является вынос  «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших па празднование.

   Этапом  развития Синтоизма стало возникновение  концепции «Исэ синто», гл. целью которой было укрепление культа императора. Одной из причин её появления явилось усиление авторитета и влияния святилищ, особенно Исэ дзингу, в период походов монголов против Японии и после них (2-я пол. 13 в.). Дальнейшее развитие «Исэ синто» во 2-й пол. 16 в. привело к появлению нового культа, при котором какое-то лицо может быть обожествлено ещё при жизни. Основанием для обожествления может служить не принадлежность к императорскому роду, а большие политические и общественные заслуги (Ода Нобунага, Тоётоми Хидэсси, Токугава Иэясу).

   В период правления династии Токугава (1603-1867) различные течения конфуцианства обогащали Синтоизм своими этическими идеями, создавая основу для активизации синто - конфуцианского синкретизма. Идеи защиты императора и реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сегуната.

   В марте 1868 был опубликован указ о  возвращении к единству системы  религ. ритуала и управления гос. делами (т.е. к единству религии и политики). Культ императора - тэнноизм - стал центром гос. Синтоизма, фактически заменившего множество богов одним «живым богом». Теоретическим обоснованием тэнноизма стал комплекс представлений «кокутай» (в вольном переводе - «национальная сущность», в дословном -«тело государства»). Компоненты «кокутай» - это «божественное» происхождение японского народа и его государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность японцев, воплощающаяся в таких их чертах, как высокая нравственность, верноподданность и сыновняя почтительность. Идеологи тэнноизма, проповедуя традиционную концепцию «гармоничного государства», содействовали усилению националистических тенденций, а затем и освящению милитаризма (пропаганда «божественной миссии» японцев, а также разработка концепции «хакко ити у» - «весь мир под одной крышей»).

   Ещё в период токугавского правления в Синтоизме возникли секты, а в 1882 был издан закон, разделяющий эту религию на две сферы - храмовый, или государственный Синтоизм и сектантский Синтоизм. В первую сферу вошло большинство синтоистских храмов страны, во вторую - различные синтоистские секты. Отныне только святилища храмового Синтоизма могли называться «дзиндзя», что подчёркивало государственную институализацию. Здания синтоистских сект не могли именоваться «дзиндзя», а имели название «кёкай» (церковь).

   После поражения Японии во Второй мировой войне, хотя Синтоизм перестал быть государственной религией страны, его положение изменилось мало. Неоднократно предпринимались попытки восстановить Синтоизм в статусе гос. религии. Уже в 1952 обрядность императорского двора приобрела характер официальных гос. церемоний. Не менее важным этапом укрепления позиций Синтоизма стало возрождение обараи - обряда великого очищения всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государства подчёркивает единство национальной религии и императорской власти. В 1969 на основе Ассоциации синтоистских святилищ (осн. в 1946) была создана Синтоистская политическая лига - организация, которая впервые после ликвидации гос. статуса Синтоизма открыто поставила вопрос о своём учасстии в управлении государством.

   У синтоистов нет единого управляющего центра. Вместе с тем Ассоции синтоистских святилищ сохранила централизованную систему управления святилищами и добилась передачи в их собственность занимаемых ими обширных земельных участков, которые ранее, как правило, принадлежали государству.