Скифо-сакская культура

4. Искусство

Исследователи сакского искусства считают, что оно было тесно связано с искусством Ахеменидского Ирана и Бактрии, с одной стороны, и искусством Китая эпохи Чжоу и Хань — с другой.  
В науке существуют разнообразные предположения относительно места и времени формирования сакского искусства «звериного стиля».  
Раскопки последних лет на поселении Баба-джан и святилище Сурх-Дум дали новые образцы луристанских бронз: бронзовая булавка с фигуркой припавшей к земле пантеры, точильный камень с ручкой в виде головы барана, стилизованные головы орлов, фигуры хищников, оленей в «летящем галопе», коней, верблюдов. Однако, как полагают исследователи, сакское искусство нельзя сводить только к луристанскому — это два самостоятельных художественных стиля.  
Скорее всего, в начале I тыс. до н. э. на территорию современного Ирана стали проникать ираноязычные племена, под влиянием которых распространился ряд обычаев, новые типы вооружения и конского снаряжения. Вместе с иранцами и появились новые сюжеты в искусстве.  
В то же время, иранцы, познакомившись с культурой Ассирии, Элама, Урарту, восприняли достижения их цивилизации. У них иранцы позаимствовали некоторые черты композиции и стиля. Так сложилось искусство Ахеменидского Ирана, которое оказало сильное воздействие на искусство саков. А познакомились саки с искусством этих государств во время своих переднеазиатских походов.  
После разгрома их царства мидийским царем Киаксаром, вернулись домой и унесли с собой многие образцы изобразительного творчества.  
При раскопках кургана Аржан в Туве — огромного сооружения диаметром 120 м и высотой 3 м, под насыпью кургана археологи обнаружили сложные деревянные конструкции: в центре находился сруб из огромных бревен лиственницы размерами 8 х 8 м, внутри которого стоял еще один сруб размерами 4,4 х 3,7 м. В нем в деревянной колоде был погребен вождь, а рядом лежали останки еще нескольких мужчин — родственников и сподвижников вождя, видимо, добровольно последовавших за ним в потусторонний мир. Вокруг по радиусу были поставлены срубы, в которых захоронены 160 коней в парадном снаряжении. Останки еще многих коней были найдены в кольцевых захоронениях, за пределами кургана.  
Все кони были светлой и рыжей масти, т. е. цвета царей и жрецов.  
Курган был разграблен в древности, но многое досталось и на долю археологов: самая большая в мире бронзовая бляха в виде свернувшейся в кольцо пантеры или, скорее, барса, фигурки горных баранов, кинжал с ручкой в виде фигурки кабана, золотая гривна, наконечники стрел. Курган датируется  
VIII в., а найденные в нем предметы сакского искусства являются самыми древними. Это позволяет предположить, что сакский звериный стиль появился в азиатских степях. Это тем более реально, что здесь для него имеются истоки.  
Уже в эпоху бронзы местные мастера изготавливали фигурки животных. Известны наскальные рисунки, изображающие оленей, быков. Также в конце II — начале I тыс. до н. э. формировалось искусство, которое, однако, еще не было  
«звериным стилем».  
Искусство «звериного стиля» сформировалось под влиянием южных традиций, с которыми саки познакомились во время походов в Переднюю Азию и Иран. Именно тогда отсюда к сакам пришли образы льва, льва-грифона, «древа жизни». Эти образы вписались в число местных животных, среди которых были олень, баран, верблюд, снежный барс, тигр, орел. Все перечисленные образы не были только украшениями, саки вкладывали в них определенное содержание.  
Ювелирное искусство достигло у саков высокого совершенства. Мастера- художники были знакомы с литьем, штамповкой золота и могли изготавливать удивительные по изяществу, композиционному построению изделия из золота, серебра, бирюзы, которые украшали человека и его одежду, сбрую коня, предметы быта. Это гривны, украшенные мордами животных, кольца, серьги с подвесками из граната и бирюзы, наборные пояса с золотыми бляхами, бляхи- нашивки на одежду.  
Сакское ювелирное искусство наиболее полно представлено в кургане Иссык, по материалам которого удалось получить представление об одежде знатных саков, украшениях, которые они носили, оружии, с которым они шли в бой.  
В ювелирном искусстве широко использовали способ обкладки листовым золотом фигурок и украшений, вырезанных из дерева. О том, что обработка дерева и резьба по нему были у саков очень развиты, свидетельствуют деревянная посуда, деревянные фигурки зверей и животных, различные застежки. Наряду с резьбой по дереву развивалось ремесло, связанное с обработкой кости и производством костяных поделок — застежек, пряжек, пуговиц.  
Уже отмечалось, что сакские мастера вытачивали и вырезали из мягких пород камня великолепные жертвенники, украшая их богатым резным орнаментом. Из цветного камня — сердолика, халцедона, агата, бирюзы сакские ювелиры изготавливали бусы.  
Саки, как и другие народы, поклонялись силам природы — солнцу, ветру, грозе, грому, которые представлялись им в образе богов. А боги, по их понятиям, воплощались и в фантастических зверей, птиц и животных, таких, как крылатые кони, конегрифы, Популярность этих образов в мифологии и фольклоре вызвали к жизни своеобразный «звериный стиль» в искусстве евразийских степей.  
Конь в мифологии саков связывался с солнцем и огнем. Верховное божество  
Митра, который сотворил мир, выезжал, согласно «Авесте», на четверке лошадей. К коням имели отношение боги Сурья, Яма, Агни, Индра. Изображения крылатых коней на головном уборе царя из кургана Иссык — это солнечная колесница. Образ крылатого коня как образ солнца есть в мифологии других народов. У греков крылатые кони влекли по небу колесницу солнечного бога Аполлона.  
Изображения хищных орлов тоже были символами бога солнца. В представлении индоиранских народов солнце предстает в виде колесницы с одним колесом, которую мчат по небу четыре коня или четыре орла.  
Саки имели свое понятие об устройстве мира (космоса). Порядок в космосе представлялся понятием арта, который ассоциировался с Солнцем, движением солнечной колесницы. Порядок в космосе, гармония, организаторами в которых были боги Митра, Варуна, Индра, модель мира представлялась как сочетание трех миров — подземного мира — низа; середины — земли, и верхнего — неба. У мира было четыре стороны — правая, левая, передняя и задняя.  
Примером символического представления саков о космосе является головной убор сакского царя из Иссыка. Орнаменты на нем разделены на три вертикальных яруса. Колпак по кругу обрамляет изображение цепи золотых гор и деревьев. У подножия гор помещены «земные звери»: тигры, козлы. На вершинах — птицы, крылатые тигры. Орнаментальный фриз означает мировой горный хребет, по представлениям саков, окружавший мир со всех сторон.  
Орнамент символизирует трехчастную организацию мира снизу вверх: подземный мир — земля — небеса. На четырех крестообразно расположенных точках кольцевых фризов помещены изображения зверей — охранителей сторон света; востока и запада, севера и юга. Впереди головного убора имеется солнечная эмблема — символ всего космоса в целом: четыре крылатых коня и четыре золотых стрелы. Это своеобразный знак власти над всеми тремя мирами и четырьмя углами света, которые солнце обходит на своем пути. Переднюю сторону саки считали восточной стороной света, заднюю — западом. Возложение такого колпака-короны осмысливалось как передача вождю власти над всем мифологическим Космосом. Вождь олицетворял ось вселенной, ее центр, и все символы на его одежде это мифологическое представление.  
В целом, сакский, или сакско-скифский «звериный стиль» сложился как закономерное выражение мировоззрения сакских племен, как воплощение в изобразительном искусстве их мифологии, как особая знаковая система для выражения идеологии кочевников.

5. Верования

Религия кочевых народов Средней Азии – это один из вариантов древнеиранской религии. Судя по данным погребального обряда, элементы зороастризма проникали и в религию кочевников, особенно непосредственно соседствовавших с оседлыми областями. Но вообще правоверный зороастриец религию кочевников понимал как нечто чуждое. О массагетах, одном из сакских племен, античные авторы (Геродот, Страбон) писали, что они почитают богом солнце и приносят ему в жертву коней, посвящая светилу самых быстрых животных. Но и в Авесте есть такое выражение: «Мы молимся Солнцу, Бессмертному свету, чьи кони быстры». Налицо параллелизм между сообщениями о религии массагетов и авестийскими верованиями. Авеста содержит и объяснение связи между божеством Солнца и конями: древние иранцы представляли себе движение солнца по небу в виде сверкающей повозки, в которую были запряжены небесные кони. Близкие верования были и у древних индийцев. Вообще, эти верования имеют индоевропейское происхождение.

Массагеты клялись «богом Солнца, владыкой массагетов» (Геродот). Такая клятва сохранилась у некоторых ираноязычных жителей Памира (ваханцы, ишкашимцы, таджики и др.), а само солнце именуют термином, восходящим к имени Ахурамазды – верховного божества зороастризма. Причем клятва Солнцем (точнее, «головой солнца») у современных памирцев считается очень сильной. Возможно, эти представления об Ахурамазде – Солнце – реликт древних верований памирских саков (на Восточном Памире проживали в I тысячелетии до н.э. сакские племена).

У среднеазиатских саков был развит культ огня, тесно связанный с почитанием божества Солнца. Хотя огонь почитался еще индоевропейцами и, позже, индоиранцами, лишь у иранцев, как это видно по памятникам зороастрийской религии, огонь имел столь важное и всеобъемлющее значение.

Верования, связанные с огнем в Авесте, во многом (но не во всем!) могут быть сопоставлены с огнем, называемым Агни в древнеиндийской религии. Однако в Авесте нет божества Агни, оно заменено другим божеством. Термин для «огня» в Авесте – это Атар. Он применяется как для обозначения огня вообще, так и в специальном смысле: священный огонь, жертвенный огонь и, наконец, огонь как божество – сын Ахурамазды.

В Гатах «огонь» носит эпитет «Красный Атар» и тесно ассоциирован с Ахурамаздой. Огонь – сын Ахурамазды. Роль огня в повседневной жизни зафиксирована в Авесте – Атар, бог Огня, назван «домовладыкой всех домовладений». Он характеризуется как «пылающий», «красный» и т.д. В Авесте Атар носит, в частности, титул «сильный», «могущественный», причем он оказывает помощь благочестивому зороастрийцу, от него зависят все блага жизни: «Подари мне, о Атар, сын Ахурамазды, быстро счастье, крепкую защиту, богатую жизнь».

О распространенном в Бактрии почитании божества огня свидетельствует наличие бактрийских имен, в состав которых входило имя бога огня.

Разумеется, не Заратуштра изобрел культ огня – он был распространен у древних иранских кочевых (как и оседлых) народов задолго до возникновения зороастризма.

Так, у саков, живших в Семиречье, были бронзовые жертвенники. Кроме того, есть специальные курильницы. В нескольких случаях такие предметы впущены в могилы или же являлись составными элементами жертвенно-культовых обрядов, связанных с огнем

6. Заключение

Эпоха саков показывает, что Великая Степь - степная часть Центральной Азии представляла собой самостоятельный очаг цивилизации между Дунаем и Китаем. Этот очаг цивилизации Великой Степи синтезировал в себе особенности различных вариантов возникновения цивилизаций, с одной стороны, он возник в регионе, где протекают великие реки Центральной Азии Амударья и Сырдарья и семь южно-казахских рек подобно тому, как возникли цивилизации в долинах Нила, Тигра и Евфрата, Инда, Хуанхэ. С другой стороны, он расположен на стыке Европы и Азии, подобно тому, как возникли цивилизационные очаги на континентальных перекрестках в Греции, Малой Азии, Восточном Средиземноморье, Северной Месопотамии. Этот очаг цивилизации с момента возникновения изначально отличался этнокультурной подвижностью своих элементов, но вместе с тем устойчивостью изначальной цивилиэационной константы, ее способностью к адаптации с другими элементами.