Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Января 2015 в 15:05, реферат
По справедливому замечанию многих исследователей, среди многочисленных орденов исламского суфизма самым умеренным, относительно популярным является тарикат накшибандия. Даже на сегодняшний день в отдельных странах и регионах мусульманского мира, учение накшибандия имеет значительное число своих приверженцев, начиная от рядовых тружеников до политических личностей, занимающие высшие ступени социальной иерархии в обществе. Основная причина такой многовековой популярности учения накшибандия во многом связана с его учением об отрицании отшельничества и призыв к труду.
Введение
По справедливому замечанию многих исследователей,
среди многочисленных орденов исламского суфизма самым умеренным, относительно популярным
является тарикат накшибандия. Даже на
сегодняшний день в отдельных странах
и регионах мусульманского мира, учение
накшибандия имеет значительное число
своих приверженцев, начиная от рядовых
тружеников до политических личностей,
занимающие высшие ступени социальной
иерархии в обществе. Основная причина
такой многовековой популярности учения
накшибандия во многом связана с его учением
об отрицании отшельничества и призыв
к труду. В настоящее время этические нормы
учения накшибандия глубоко укоренились
в образе жизни многих современных мусульманских
народов, особенно в традициях и обычаях
народов среднеазиатского региона.
Свою работу я посвятила теме «тарикат накшибандия». Актуальность настоящей работы заключается в том, что в современное время тарикат накшибандия является самым многочисленным суфийским братством, который распространен и популярен от Центральной Азии до Марокко, от Боснии и Герцеговины до Индонезии и от Поволжья и Северного Кавказа до Индии и Пакистана. Причина столь большой популярности учения накшибандия и актуальность изучения его, прежде всего, связана с её умеренной социально - этической доктриной и традицией, которая способствует духовному объединению представителей всех слоев общества. Далее, более подробно рассмотрим следующее: - понятие тариката;
- основатель накшибандийского тариката;
1.1. Что такое тарикат?
Тарикат - это путь к Богу, особый метод, направленный на развитие в человеке внимания к внутренней духовной стороне богослужения, чтобы за внешней обрядовостью мюрид, стремящийся к Аллаху, не забывал об истинной цели своих духовных усилий, ведь усердие в религии может зародить в сердце верующего самодовольство, гордыню, зависть, тщеславие, что в духовном смысле не менее губительно, чем совершение явных грехов, человеку трудно самостоятельно не то, чтобы излечиться, но даже распознать в себе эти грехи, и здесь нужен духовный наставник, достигший совершенства на этом пути и получивший право на наставничество.
Тарикату следуют многочисленные суфийские ордена, которые заявили о себе как о системном учении, приблизительно, начиная с 5 века хиджры. Они, на протяжении длительного времени, имели большое влияние на общественную жизнь мусульманского мира. Первоначально сторонники мусульманского аскетизма шли путем духовного возвышения и борьбы со своими страстями во имя будущей жизни после всеобщего воскресения. Затем мусульманские аскеты объединились в тарикаты, центрами которых стали многочисленные обители рибаты, текке и завии. Появились специальные учителя духовного пути — шейхи (муршиды).
Тарикаты проповедуют путь духовного очищения и преданного служения Аллаху, практикуют отшельничество и аскетизм. Каждый из суфийских орденов имеет свой путь (тарику) постижения Истины. Суфийские ордена сыграли большую роль в деле пропаганды Ислама и его распространении среди различных народов. Например, североафриканские альморавиды (мурабуты) и альмохады (муваххидиты) внесли большой вклад в дело исламского просвещения и исламизации многих народов африканского континента, а также
длительное время противостояли Реконкисте в Испании. Большую роль в истории Ислама и исламского просвещения народов, тарикаты играли в Малой Азии, Египте, Центральной Азии, Африке и других регионах исламского мира.
Все тарикаты делятся на три категории:
Первыми организованными тарикатами в исламском мире были последователи Абд аль-Кадира аль-Джилани (кадириты) и Ахмада ар-Рифаи (рифаиты). Последователи тарикатов, которые в вероучении и праве следуют путем суннитских мазхабов являются суннитскими. Имеются также и шиитские тарикаты.
Далее, более подробно рассмотрим тарикат накшибандия.
Тарикат накшибандия основан Мухаммадом Бахауддином
Накшибандом Бухари, прославившийся на
весь мир как «Хаджаи Бузург» (Великий
Хаджа), «Шах Накшибанд». Он родился в 1318
году в селении Касри Хиндуван близ Бухары,
здесь же в 1389 году похоронен. С младенческих
лет он рос в атмосфере тасаввуфа. Его
отец был мюридом одного из шейхов тариката
«хаджаган» - Хаджа Мухаммада Баба Саммаси
(ум.740/1339). Потом его обучение Саммаси поручил
своему преемнику Амиру Кулалу. Поэтому
шейхом Бахауддина в беседах и наставлениях
стал Амир Кулал, а заочным муршидом –
Абдулхалик Гуджувани (ум. 595/1199). Несмотря
на то, что Гуджувани умер задолго до Бахауддина
Накшибанда, из-за близости их школ между
ними существует заочная близость. И Абдулхалик
Гуджувани, и Шах Накшибан предпочли тайный
зикр громкому. В цепи преемственности
Бахауддина Накшибанда присутствуют шейхи
тариката Йасавийя – Касым шейх и Халил
Ата.
Перу хазрата
Бахауддина принадлежат трактаты «Хаётнама»
(Книга жизни), «Далил ул-ашикин» (Свидетельство
влюблённых), «Аврод» (Покровы). Среди многочисленных
учеников и продолжателей духовной традиции
Бахауддина Накшибанда наиболее известны
хазрат Алауддин Аттар, Хаджа Порсо Бухари,
Мавлана Мухаммад, Хаджа Мусафир Хорезми
и другие. Ему посвящены книги Хаджи Порсо
«Макомати Бахауддин Накшибанд», «Алфоси
Кудсия», трактат Мухаммада Бакира «Макомати
Хаджа Бахауддин Накшибанд» (Ступени суфийского
пути). С большим почтением о нем писали
Джами, Навои, Али Сафи, Махдуми Агъзам,
Хаджа Ахрор и другие авторы. Зятем Бахауддина
был Алауддин Аттар, а внуком Хасан Аттар.
На месте
погребения Бахауддина правитель Бухары
Абдулазизхан в 1544 году построил дахму
(мавзолей) и ханаку (обитель дервишей
и паломников). Мать правителя Абулфайзхана
в XVIII веке возвела мечеть с двумя айванами
(террасами), а в ХIХ веке Хаким Кушбеги
Амир Насруллах построил ещё одну мечеть.
Минарет (башня) построен в 1720 году. Саккохана
считается сооружением ХХ века. В ней хранилась
чистая питьевая вода.
Во времена воинствующего атеизма эта
святыня была в состоянии запустения и
постепенно превращалась в руины. После
обретения независимости в ознаменование
675-летия Бахауддина Накшибанда в 1993 году
святыня была отреставрирована. Большие
работы по благоустройству были проделаны
в 2003 году. Были восстановлены ворота Диловар.
С южной стороны мемориального комплекса
была построена дарвазахана (входное помещение)
с высоким куполом. С восточной и западной
стороны от могилы Хазрата по старинным
образцам были воссозданы богато декорированные
айваны – террасы. Обширный сад соединил
в единую композицию священное погребение
хазрата Бахауддина и место погребения
его праведной матери.
В мемориальном комплексе отреставрировали
Дахмаи Шохон (Некрополь правителей). Здесь
покоятся правители из династий Тимуридов,
Шейбанидов, Аштарханидов.
Накшибанди — это суфийский тарикат, названный в честь знаменитого шейха Бахауддина Накшибанда. Цепь духовной преемственности тариката (силсила) восходит как к Абу Бакру ас-Сиддику, так и к Али ибн Абу Талибу. Тарикат не имеет единого центра. Члены ордена носят колпаки преимущественно белого цвета.
Бахауддин Накшибанди отверг практику громких
зикров, уединений (хальвы), странствий
дервишей, публичных собраний с музыкой
и песнями (сама). По его мнению, стремление
к Богу должно выполняться посредством
тихих зикров, в том числе и коллективных.
Он считал, что благодать не передается
от тарикатского шейха, а даруется суфию
Богом. Бахауддин Накшибанди проповедовал
идеи добровольной бедности и отказа от
материального накопительства. Он придавал
особое значение состоянию духовной близости
ученика с учителем.
Основу учения ордена Накшибандия составляют 11 принципов. Первые 3 принципа сформулированы Бахауддином Накшибанди, а остальные Абдульхаликом Гуджувани:
1. Внимание к времени (вукуф замани):
Давать себе отчет о каждом проведенном
мгновении и о каждом состоянии (халь).
Благодарить Аллаха за время и состояние,
проведенное в присутствии Аллаха, раскаиваться
за время, растраченное в небрежении об
Аллахе. Другими словами, в состоянии «кабз»
продолжать просить прощение у Аллаха,
в состоянии «бает» продолжать благодарить
Аллаха. Салик должен знать ценность времени,
должен обращать внимание на каждый вдох-выдох,
сохранять чувство муракаба (подконтрольность).
Понятия часа и времени сходны с километровыми
отметками на пути духовного развития.
2. Внимание к «количеству» (вукф адади):
Во время зикра нужно уделять внимание
«количеству», избегать рассеянности
сознания и добиваться концентрации его
в одной точке. Несмотря на то, что «количество»
имеет большое значение во время зикра,
главное, конечно же, не количество, а состояние.
Даже если количество зикра мало, сердце
должно быть в присутствии Того, ради Кого
совершается поминание (зикр). Осознание
ценности количества, считающееся первой
ступенью тайного знания, препятствует
проникновению в сердце бренного и преходящего.
3. Внимание к сердцу (вукуф калби):
а) совершающий зикр каждую секунду думает
об Аллахе, не дает возможности проникнуть
в сердце чему-либо, кроме Аллаха;
б) направленность совершающего зикр к
своему сердцу. То есть, обращаясь во время
зикра к участку сердца, расположенному
под левым соском и напоминающему стеклянный
эллипсоид (шишку), обеспечить присутствие
в этом кусочке сердца поминания об Аллахе.
Так же, как мы, направляясь к Каабе, обращаемся
к вездесущему Аллаху и открываем свои
руки перед Ним с мольбой, так и, обращаясь
во время зикра к своему сердцу, мы способствуем
наполнению его проявлениями Всевышнего.
4. Осознание Аллаха в каждом вдохе-выдохе
(хуш дардам):
Сохранять присутствие Аллаха в каждом
вдохе-выдохе, не позволять себе ни одного
вздоха в небрежности к Аллаху. Дыхание
без небрежности наполняет сердце присутствием
Аллаха.
В Накшибандия основой развития является
дыхание. При вдохе и выдохе, и паузе между
вдохами нужно остерегаться небрежности
в отношении Аллаха, остерегаться забывания
Аллаха. Это считается проявлением имени
«альХайй». Тот, кто защитит подобным образом
свой нафс, избавляется от страха перед
будущим и от сожаления о прошлом.
5. Направленность взгляда на ступни (назар
бер-кадам):
Направление взгляда на носки ступней.
Если ходить, осматриваясь по сторонам,
влево и вправо, внимание рассеивается,
сердце наполняется преходящим. Тот, кто
концентрирует взгляд на носках своих
ног, сохраняет себя и от взглядов на запретное,
и от занятости преходящим, потому что
завеса в сердце возникает от внимания
к окружающему без необходимости. Глаз
является шпионом сердца. То, что видит
глаз, занимает сердце. Глаз, как фотокамера,
направляет отснятые кадры в сердце. Архивируемые
там отпечатки, в большинстве своем, бесполезны
и отвлекают сердце от главного – поминания
Аллаха.
Направленность взгляда на ступни есть
проявление скромности, воспитанности.
Это соответствует сунне Досточтимого
Пророка (с.а.с.).
6. Путешествие к своей истинной сущности
(сафар дер-ватан):
Движение от сотворенного мира к Творцу.
Избавление салика от дурного характера
и человеческих слабостей и направление
к овладению качествами ангелов, путешествие
к своей истинной сути. Сюда же относится
и странствие человека, ищущего наставника,
с целью найти себе шейха. Досточтимый
Ибрахим (г.с.) сказал: «Я иду к моему Господу...»,
— эти слова именно о внутреннем духовном
путешествии такого рода. В тасаввуфе
к такому духовному путешествию относятся
все действия, направляющие человека от
сотворенного мира к Творцу.
7. Уединение среди людей (халвет дер-анджуман):
Состояние одиночества, несмотря на общение
с людьми. Одиночество среди толпы, пребывание
с Господом, находясь среди людей. Этот
принцип можно описать как: «Руки направляются
за прибылью, душа направляется к Любимому».
Занятость души и сердца Истинно Сущим,
в то время как тело и внешние действия
обращены к сотворенному миру. Для осуществления
этого состояния салик должен посвятить
себя полностью зикру в истинном значении
этого слова, чтобы даже среди самого большого
скопления людей он не слышал ничего кроме
поминания Всевышнего Господа, чтобы ни
что не могло отстранить его от зикруллах.
Таким образом, перед саликом открывается
истина аята: «Поминай имя твоего Господа
и всецело посвяти себя Ему»
8. Повторение языком (йад-кард):
Зикр языка вместе с сердцем. Означает
совершение зикра языком салика, достигшего
степени подконтрольности (муракаба).
Так как сердце связано с матери альными
объектами, то от их грязи оно пачкается.
При совершении зикра языком сначала очищается
от грязи язык, затем — сердце. Таким образом,
салик поднимается от степени контроля
к степени наблюдения божественных проявлений
(от муракаба — к мушахада). При повторении
таухида для достижения состояния самозабвения,
а также при уроке муракаба язык фиксируется
к нёбу, дыхание задерживается и зикр совершается
сердцем.
9. Избавление от посторонних мыслей
(баз-гешт):
Согласно этому принципу необходимо прогонять
все посторонние мысли и воспоминания,
которые невольно приходят на ум во время
зикра. Особенно при совершении зикра
с целью са мозабвения и растворения себя
в Господе; после остановки дыхания этот
принцип выражается в словесной формуле:
«Илахи анта максуди ва ридака матлуби»
(О, Аллах! Только Ты мне нужен, и только
Твоего довольства взыскую).
10. Препятствование проникновению бренного
в сердце (нигаш-дашт):
Означает «сохранение». Этот принцип осуществля
ется через препятствование проникновению
всего бренного и преходящего в дом сердца,
являющийся местом божественных проявлений.
Другими словами, это отключение воображения.
Нет необходимости говорить, насколько
это трудная задача.
11. Удержание в памяти (йад-дашт):
Это понятие, которое можно еще описать
как удержание взора или глубокое понимание,
означает возврат к Аллаху и удержание
этого состояния без повторения языком
его имени. Это достижение высшего предела
в зикре, вхождение в состояние присутствия
Господа и достижение степени «шухуд».
Шах Накшибанд был суфием ханафитского
мазхаба. Самыми важными предметами в
его тарикате были беседа (сохбет) и духовная
связь с шейхом (рабита).
Беседа (сохбет), о которой он сказал: «Наш
путь — это беседа», и духовная связь (рабита),
которую можно выразить как «пребывание
с шейхом и при его отсутствии» являются
двумя основами, которым в этом тарикате
уделяется гораздо больше внимания, чем
в других тарикатах.
Начиная с XV века Накшибандия постепенно превратилось в самое распространенное после кадирии суфийское братство. Накшибандия дало несколько мощных ветвей, ставших в своих регионах самостоятельными братствами. Накшибандия всегда отличалось высокой степенью социально-политической активности. Члены братства сыграли важную роль в окончательном утверждении ислама в Средней Азии и Восточном Туркестане, а также среди киргизских родов и казахских племенных объединений. В Индии, куда Накшибандия проникло в середине XVI века, деятельность братства более всего связана с именем шейха Ахмада Сирхинди (1564—1624 гг.), прозванного Муджадцид-и алф-и сани, что в переводе означает «обновитель второго тысячелетия». В 1608 году он основал братство муджаддидия — ветвь Накшибандии, которое стало одним из ведущих братств Индии и глубоко проникло в духовную, социальную и политическую жизнь индо-мусульманского общества. Для Накшибандии, придерживавшегося ханафитского мазхаба, характерен постулат обязательного контакта со светскими властями «с целью защиты интересов простых людей» — отсюда политическая активность братства. Учение Накшибандии нашло своих сторонников в России. Накшбандийские общины существуют в Чечне и Дагестане.
В Иране тарикат появился во второй половине
XV века. В XVI—XVIII вв. тарикат не действовал и лишь в конце
XIX в. в Хорасане возникли шиитские группы
накшибандийцев, действующие до настоящего
времени.
Заключение
Исходя из данной работы можно сказать, что в настоящее время тарикат накшибандия имеет большое распространение и является более умеренным и популярным среди исламского суфизма. Этика учения накшибандия направлена на обеспечение гармоничного совместного совершенствования у человека всех необходимых положительных качеств и ценностей, которые способствуют человеку стать добродетельным и справедливым. Что касается упомянутых принципов тариката, то они вошли в традицию благочестивых суфиев, от которых унаследовало учение накшибандия. Такие этические принципы учения накшибандия как очищение души, сердца и разума, приобретение полезных знаний, профессий, добродетельность, справедливость и другие, и сегодня имеют актуальное значение для духовно-нравственного воспитания юного и молодого мусульманского поколения.
Этические нормы этого учения можно классифицировать на следующие категории: нормы духовного и телесного очищения; принципы самопознания и нравственные основы приобретения знаний; нормы, обеспечивающие сохранение в содержании памяти путника только положительные, чистые и безвредные знания; нормы, обеспечивающие умеренное исполнение ритуалов; нормы бодрствования и погружения в мистическое сноподобное состояние; нормы, регулирующие социальное поведение и отношение путника с обществом и другими индивидами и т.д. Наличие этих и других норм говорят о значительной доли рациональности в идеологии и этической доктрине учения накшбандия и жизненного опыта его носителей.
Информация о работе Тарикат. Основатель накшибандийского тариката