Введение
Арабо-мусульманская культура
как единство многообразия обладает
своими потенциями и изъянами, составляет
культурное своеобразие, занимая соответствующее
место в общемировой цивилизации.
Арабо-мусульманская культура - культура,
определившаяся в своих характерных
чертах в VII - XIII вв. и получившая свое
первоначальное развитие на Ближнем
Востоке на обширной, населенной разными
народами Арабского халифата и объединенная
теократической государственностью, мусульманской
религией и арабским языком, основным
языком науки, философии и литературы.
Сам термин «арабская культура»
имеет собирательный, а не буквальный
характер, т.к уже при династии
Аббасидов (750 - 1055) в ее создании участвовали
не только арабы, но другие подданные
Халифата: иранцы, греки, тюрки, евреи,
испанцы и т.д., и тогда происходило
глубокое взаимодействие собственно арабской
культуры и культурных доисламских
традиций других народов. В частности,
это проявилось в том, что в
среде «восточных иранцев» (таджиков)
и «западных иранцев» (персов) в
благоприятных условиях становления
независимого от Арабского халифата
восточно-иранского государства
Саманидов (887 - 999) со столицей в Бухаре
сформировалась персидско-таджикская
литература на языке фарси, в рамках
которой к XII в. будет создана классическая
традиция восточной поэзии и прозы.
Изучение арабо-мусульманской
культуры как целостного социокультурного
феномена со всей своей структурой,
ядром и периферией - всегда актуальная
исследовательская задача, вызывающая
пристальный интерес как отечественных,
так и западных историков, политологов,
социологов, культурологов, философов.
1. Возникновение ислама
До того как в Аравии
появились первые мусульмане, там
уже были приверженцы монотеистических
религий. Наиболее ранней из них был
иудаизм, который исповедовали еврейские
эмигранты из Римской империи, населявшие
города Йемена, оазисы Хиджаса. В Йемене
в начале VI в. он даже был объявлен
государственной религией, но, как
и христианство, распространившееся
в Аравии несколько позже, иудаизм
не был принят арабами в качестве
господствующей религий. И все же
в Аравии были стихийные монотеисты,
схожие с древними пророками Палестины,
ханифы. Они не принимали полностью
ни иудаизма, ни христианства, хотя и
испытали на себе их влияние. В их проповедях
звучали призывы к аскетизму,
к отказу от идолопоклонства, к признанию
единого Бога, с которым иногда
отождествлялся доисламский Аллах,
пророчества о конце света
и страшном суде. Ханифы были близки
к идеям мусульманства, но они
неясно сознавали, в какой мере их
идеи согласуются с древними обычаями.
Вопрос о новизне религии имеет
принципиальное значение только для
исповедующих ее, а для ученого-исследователя
данный вопрос может быть решен лишь
в связи с тем влиянием, которое
она оказывает на народы.
2. Коран. Основные направления
в исламе
Отличительной особенностью
богатой арабо-мусульманской культуры
было то, что ее органической основой
стали Коран и философия, получившая
здесь всестороннее развитие раньше,
чем в Западной Европе. Ислам превратился
в одну из мировых религий, способствуя
созданию общности народов и культуры
на обширной территории Халифата. Возникновение
и распространение ислама сопровождалось
появлением Корана, священной книги
проповедей пророка Мухаммеда (ок. 570
- 632), и изучение текста Корана стало
основой образованности, религиозно-этического
воспитания, обрядовой и повседневной
жизни каждого мусульманина.
Главной особенностью исламского
мировоззрения явилась идея о
неразделимости религиозного и светского,
священного и земного начал, и
ислам не стремился, в отличие
от христианства, выработать такие
особые институты, как церковь или
Вселенские соборы, призванные официально
утверждать догматы и руководить
жизнью людей наряду с государством.
Коран имел всеобъемлющее общекультурное
значение: он способствовал формированию
и распространению арабского
языка, письменности, различных жанров
литературы и богословия, оказывал
влияние на развитие философии, эпизоды
из Корана стали основой для сюжетов
и образов персоязычной и тюркоязычной
литературы классической эпохи. Коран
явился фактором западно-восточного культурного
взаимодействия, примерами чего может
служить «Западно-восточный диван»
(1819) немецкого писателя эпохи Просвещения
И.В Гете, а также «Подражание
Корану» (1824) А.С. Пушкина, перу русского
религиозного философа XIXв Вл. Соловьева
принадлежит очерк «Магомет, его
жизнь и религиозное учение» (1896).
Исламская религиозность
содержала в себе отдельные положения,
которые могли иметь различное
философское значение и толкование.
Таким образом, в исламе появились
отдельные направления: во 2-й пол.
VII в. - шиизм, во 2-й пол. VIII в. - исмаилизм,
в X в. - суннизм. Особое место среди
них занял возникший в конце
VIII в. суфизм, породивший обширную философскую
и художественную литературу и оказавший
существенное влияние на всю духовную
культуру мусульманского Востока вплоть
до современности. Суфизм (или исламский
мистицизм), определяемый в самых
общих чертах как мистико-аскетическое
течение в исламе, представляется
субкультурным компонентом арабо-мусульманской
культуры. Суфийский компонент отражает
значительную часть морально-эстетической
системы мусульманской цивилизации.
Общественные, моральные идеалы суфизма
напрямую связаны с социальной справедливостью,
всеобщим равенством и братством
людей, неприятием зла, совестливостью,
утверждением добра, любви и т.д.
Для многих мусульманских
народов суфизм - неотъемлемая часть
их духовных культур, отражающая внутреннее
эзотерическое состояние верующего.
Суфизм причастен к освоению культурных
ценностей доисламских цивилизаций,
в значительной мере воспринятых
исламом. Философские, этические и
эстетические проблемы, заимствованные
мусульманскими мыслители из античной
культуры, перерабатывались через призму
интеллектуальных поисков суфизма,
что формировало общемусульманскую
мыслительную культуру. На этом основании
Г.Э. фон Грюнебаум утверждает, что
мусульманская цивилизация в
культурном и социальном отношении
является одной из ветвей «развития
античного и эллинистического наследия»,
а главной ветвью этого развития
он считает Византию. Таким образом,
суфизм является составной частью арабо-мусульманской
культуры.
Мусульмане, по меньшей мере,
являются обитателями двух культурных
сфер. Первая из них позволяет им
осознать свою принадлежность к нации
или местной этнической группе, а
вторая служит источником религиозно-духовной
идентичности. Этнокультурный контекст
и ислам тесно взаимосвязаны
и прошли в своем развитии длительный
этап сосуществования и аккультурации.
3. Ислам как фундамент
арабо-мусульманской культуры
Ислам как тотальная система
регуляции составляет фундамент
арабо-мусульманской культуры. Основополагающие
принципы этой религии формируют
новый культурно-исторический тип,
придающий ему общечеловеческий
характер. Приобретя широкий размах,
этот тип культуры охватывает многие
народы мира с их многообразными этнокультурными
системами, определяя их поведение
и образ жизни. Опираясь на исламские
доктринальные положения и социально-философские
концепции, местные и региональные этнокультуры
вбирали в себя черты универсализма, приобретали
целостное видение мира.
В самом исламе сегодня
существуют две парадигмы, связанные
с реформаторством и определяющие
его развитие. Первая парадигма ориентирует
ислам на возвращение к своим
истокам, первоначальному духовно-культурному
состоянию. Это реформаторское направление
называется салафизмом и его сторонники
- противники западных веяний на общественное
и духовное состояние мусульманского
социума. Вторая реформаторская парадигма
сопряжена с модернизаторскими
тенденциями в исламе. В отличие
от салафитов, исламские модернизаторы
как сторонники возрождения ислама,
социокультурного его расцвета признают
необходимость активных контактов
с западной цивилизацией, обосновывая
важность заимствования научно-технических
достижений и образования современного
мусульманского общества, построенного
на рациональных основаниях.
Ислам, возникший в доисламской
аравийской культуре, взаимодействуя
с инокультурными традициями, расширял
границы своего культурного поля.
На конкретном примере распространения
арабо-мусульманской культуры на Северном
Кавказе выявляются особенности
преломления универсальных ценностей
ислама. В качестве ядра региональной
арабо-мусульманской культуры на Северном
Кавказе оформилась сакрализованная
часть этнической культуры, более
укорененная, чем базовые принципы
ислама. На эту особенность взаимоотношения
между ядром и периферией в
арабо-мусульманской культуре обращается
внимание в исследованиях Ф. Ю. Албаковой,
Г. Г. Гамзатова, Р. А. Хунаху, В. В. Черноуса,
А. Ю. Шадже и др.
Особую ценность в арабо-мусульманской
культуре имеют такие труды, как
«Райхан хакаик ва бустан ад-дакаик»
(«Базилик истин и сад тонкостей»),
«Адабуль-Марзия», «Асар», «Тарджамат
макалати... Кунта-шейх» («Речи и высказывания
шейха Кунта-Хаджи») и «Халасатул
адаб» («Суфийская этика»), «Сокровищница
благодатных знаний», принадлежавших
суфийским мыслителям Северного
Кавказа: Фараджу ад-Дарбанди, Джамал-Эддину
Казикумухскому, Мухаммаду Ярагскому,
Кунта-Хаджи Кишиеву, Хасану Кахибскому,
Сайду Черкейскому. Эти местные
культурные памятники, будучи религиозно-философскими
произведениями, раскрывают мистические
и духовно-нравственные аспекты
суфийской культуры, распространившейся
в регионе Северного Кавказа.
4. Философия арабо-мусульманского
Востока
Важнейшим явлением и фактором
духовной жизни, высшим ее выражением
в арабо-мусульманской культуре
стала философия, которая развивалась
в обстановке глубокого уважения
к книжной мудрости и знаниям.
Философия арабо-мусульманского Востока
зарождалась на основе интенсивной
переводческой деятельности, одним
из знаменитых центров которой стал
Багдад, где во времена халифа аль-Мамуна
(818-833) был создан «Дом мудрости», богатейшая
библиотека, содержавшая тысячи рукописных
книг на греческом, арабском, персидском,
сирийском и других языках. К концу
IX в. в арабоязычном мире были известны
большинство главных философских
и научных произведений античности,
и в частности, Аристотеля и Платона.
Это привело к тому, что именно
через арабский Восток происходило
проникновение античного наследия
в Западную Европу, что, начиная с
XII в., приобрело систематический
характер. Ведущими фигурами арабской
философской школы стали Аль-Фараби
(870-950), Омар Хайям (1048-1131), Ибн-Сина (980-1037),
Ибн-Рушд (1126-1198). Арабо-мусульманская
философская мысль основывалась
на идее космизма, всеобщей зависимости
всех земных дел и явлений от процессов,
происходящих в небесных сферах. Одной
из доминирующих стала идея об исходе
Множества из Единого, возвращения Множества
в Единое и присутствие Единого в Множественном.
Все эти принципы применялись также в
жизни отдельного человека, изучению его
души и тела. Недаром термином «философия»
объединялся практически весь комплекс
знаний о человеке, общественных процессах
и устройстве мироздания.
При рассмотрении вопросов культивирования
прекрасного нрава в арабо-мусульманской
культуре большое внимание уделялось
определению порочных и прекрасных
черт характера. Основа этой традиции
была заложена еще в Никомаховой
этике Аристотеля. Аль-Газали, Ибн
Ади, аль-Амири, Ибн Хазм, Ибн Аби-р-Раби,
аль-Мукаффа развили и по-своему
переработали античное наследие.
Добродетель, в соответствии
с учением средневековых мыслителей,
представлялась как похвальная середина
между двумя порицаемыми пороками.
Так, смелость, являющаяся достоинством,
от избытка превращалась в безрассудство,
а при недостатке становилась
трусостью. Философы приводят примеры
таких добродетелей, зажатых с
двух сторон пороками: щедрость - в противоположность
крайностям - жадности и расточительности,
скромность - заносчивости и самоуничижению,
целомудрие - невоздержанности и бессилию,
ум - глупости и изощренно-порочной
хитрости и т.п. Каждый из философов
выделял свой перечень основных добродетелей
человека. Аль-Газали, например, считал
главными мудрость, храбрость, воздержанность
и справедливость. А Ибн аль-Мукаффа
вкладывает в уста героя, достигшего
состояния «спокойной души», следующие
слова: «Я обладаю пятью свойствами,
которые пригодятся всюду, скрашивают
одиночество на чужбине, делают невозможное
доступным, помогают приобрести друзей
и богатство. Первое из этих свойств
- миролюбие и доброжелательность,
второе - вежливость и воспитанность,
третье - прямота и доверчивость,
четвертое - благородство нрава и
пятое - честность во всех поступках».
Философы средневековья полагали, что
нравы могут исправляться и улучшаться
двумя основными способами: воспитанием
и обучением. Первый - воспитание - означает
наделение человека этическими добродетелями
и практическими навыками, основанными
на знании. Это достигается, в свою
очередь, двояким образом. Во-первых,
путем тренировки. Например, если человек
часто испытывает жадность, нежелание
делиться своим добром, то для истребления
этого порока ему необходимо чаще
давать милостыню и таким способом
культивировать щедрость. Аль-Газали советует
человеку, а в особенности правителю,
если он слишком гневлив, чаще прощать
провинившегося. Подобной тренировкой
должны были достигаться свойства души,
стремящейся к совершенству.
В арабской философии распространялась
вера в преобразующую силу просвещения,
развивалось уважение к опытному
знанию и человеческому разуму. Все
это нашло воплощение в больших
достижениях математики, медицины,
астрономии, географии, эстетики, этики,
литературы, музыки и свидетельствовало
об энциклопедичности арабо-мусульманской
научно-философской мысли. В области
математики важнейшими достижениями,
повлиявшими на западную науку, стали
разработки позиционной системы
счисления («арабские числа») и алгебры
(Мохаммед аль-Хорезми, IXв.), формулировка
основ тригонометрии. Наряду с этим
в области физики большое значение
имели труды по оптике, а в географии
был введен метод определения
долготы (аль-Бируни, 973-1048). Развитие астрономии
было связано с работой обсерваторий,
что, в частности, привело к реформе
календаря (Омар Хайям). Большие успехи
были достигнуты в медицине, которая
была одним из основных занятий философов:
в практической медицине применялись
различные инструменты, лекарственные
травы, развивался интерес к анатомии
человека и животных. Вершиной развития
медицины стала деятельность Ибн-Сины,
известного в Европе как Авиценна
и получившего там звание «Князя лекарей».
Для интеллектуальной культуры арабо-мусульманского
Востока характерным было увлечение шахматами,
которые стали характерным знаком индийских
культурных влияний.