Бердяев о культуре

 

Содержание

 

Введение 2

1. Понятие культуры по Н.А. Бердяеву 3

2.   Соотношение культуры и цивилизации в философии Н.А. Бердяева 6

Заключение 13

Список литературы 15

 

 

 

Введение

Культурологические идеи Н. А. Бердяева изложены в ряде его работ: «Кризис  искусства» (1918), «Смысл творчества» (1919), «Воля к жизни и воля к культуре» (1922), «О культуре» (1923), «Человек и машина» (1933) и др. В них он раскрывает собственное видение культуры и цивилизации. Бердяев считал, что культура имеет «душу», а цивилизация - лишь методы и орудия. Именно с культурой, а не с политикой и экономикой, философ связывал достижение обществом своих целей.

Целью данной работы является выявление основных отличий культуры и цивилизации в философии  Н.А. Бердяева.

Для этого поставлен ряд  задач:

• рассмотреть особенности культуры, предложенные Н.А. Бердяевым;
• рассмотреть соотношение понятий «культура» и «цивилизация», предложенное Н.А. Бердяевым.

Данная работа состоит  из введения, трех теоретических вопросов, заключения и списка литературы.

 

1. Понятие культуры по Н.А. Бердяеву

Какими бы изменчивыми на протяжении жизни не были политические симпатии и философские увлечения Бердяева, главной темой его мысли стало  признание абсолютной ценности любой  личности. Согласно Бердяеву, каждая человеческая личность представляет собой нечто  единственное и неповторимое. Ее уникальность не может быть объяснена ни из природной, ни из социальной реальности. По мысли Бердяева, личность есть реальность духовная. Именно одухотворенная личность и является подлинным творцом культуры [8, c.30].

Бердяев считал творчество сутью и  целью человеческого бытия. Человек  же становится способным к подлинному творчеству лишь в результате обретения  им свободы, которая своими истоками «уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которая есть уже остывшая свобода» [8, c.32]. По мысли Бердяева, приоритет свободы над бытием изменяет судьбу культуры, вдохновляя тем самым человека на новое понимание мира и самого себя.

Анализируя исторические корни  европейской культуры, Бердяев считал, что ими является античная греко-римская  культура. Философ подчеркивает, что  «эпоха Возрождения в Италии потому и была глубоко культурной эпохой, в отличие от эпохи Реформации и революции, что она не только не совершила революционного разрыва  в преданиях культуры, но возродила  предания античной культуры и на них  воздвигла свой небывалый творческий подъем. Духовный тип Возрождения  есть культурный и творческий тип. Духовный тип Реформации означает разрушение церковных и культурных преданий, начало революционное, а не творческое» [8, c.34].

Н. А. Бердяев утверждал, что в  основе европейской культуры лежит  христианская религия, которая «по  принципу своему романтична, а не классична, хотя принцип классицизма в ней действует как одно из вечных начал. Классическая культура означает довольство культурой. Это довольство невозможно в христианском мире. Совершенство на земле, в культуре для этого мира невозможно. Готический склад души и готический склад культуры очень характерны для христианского мира. Христианская церковь приняла в себя античную культуру и пронесла через тьму. Но она претворила ее и сообщила ей символизм» [5, c.219].

Философ много и плодотворно  занимался отечественной культурой, раскрывая ее своеобразие через  особенности «русской души». По его  мнению, национальной культуре свойственны прерывность и конфликтность, что выразилось в противостоянии между:

• язычеством и православием в период принятия христианства на Руси;
• дворянской культурой и культурой русского крестьянства в результате реформ Петра I;
• идеологическими концепциями славянофилов, западников, социалистов, народников и пр.

В статье «Воля к жизни и воля к культуре» Бердяев констатирует, что «у русских всегда было недовольство культурой, нежелание создавать  серединную культуру, удерживаться на серединной культуре» [5, c.223]. Противоречивый характер отечественной культуры приводит Бердяева к выводу о том, что «Россия не может оставаться только Востоком и не должна сделаться только Западом. Миссия России быть Востоко - Западом, соединительницей двух миров» [5, c.224].

Суждения и размышления, принадлежащие  Н. А. Бердяеву в сфере культуры, не просто интересны, но в плане постановки проблем верны и актуальны  по сегодняшнее время. Философ вырос  на почве русской духовной культуры, органично продолжая развивать  ее гуманистические традиции.

Для культурологи, работы Бердяева значимы, прежде всего, тем, что в них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы.

Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая  обезличивающую трактовку классического  рационализма, прежде всего гегелевского рационализма. Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым философским содержанием. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека "по ту сторону" предметного мира, "по ту сторону рационального мышления. И в то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного.

По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода  не безличны, они всецело принадлежат  личности. Именно личность, а не безличный  разум есть подлинный субъект  творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека - от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится  в том безначальном и до-бытийном "ничто", из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие [10, c.56].

Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство человека как творца культуры, считает творчество сутью  и целью человеческого бытия, что человек становится способным  к подлинному творчеству лишь в результате обретения им свободы и, что именно "дух творит новое бытие".

Личность есть подлинный  субъект культуры. Такое понимание  позволило Бердяеву заглянуть в суть культурного творчества и увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры.

 

2. Соотношение культуры и цивилизации в философии Н.А. Бердяева

Н.А.Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера " Закат Европы" в своем сочинении " Смысл истории". Он написал статью "Воля к власти и воля к культуре (1922г.). В ней  сделана попытка сопоставления  понятий "культура" и "цивилизация" в духе Шпенглера [10, c. 52].

Отличительные особенности культуры и цивилизации в понимании Н.А. Бердяева представлены в Табл.1.

Таблица 1

Отличительные особенности «культуры» и «цивилизации»

Культура	Цивилизация
благородное духовное происхождение, которое является результатом работы духа над природными стихиями; символическую, знаковую, а не реалистическую форму выражения; индивидуальное и неповторимое проявление своей сущности; древность происхождения; неразрывная связь с великим прошлым; преемственность в развитии.	отсутствие благородного происхождения, древних источников; машинная, техническая основа; буржуазный, демократический путь развития, ориентация всех своих успехов и завоеваний на временный поток, отказ от вечности.

 

Рассмотрим подробнее данные отличия.

По мнению Н.А. Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры.

Всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа.

Цивилизация по природе своей  технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация  в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения". Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а "реалистических" достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось  только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.

Переход культуры в цивилизацию  связан с изменением отношения человека к природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новым  отношением человека к природе. Эра  цивилизации началась с победного  вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь  с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами [1, c.190].

При сопоставлении Культуры и Цивилизации: культура оценивается  как сфера высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений человеческой активности. Цивилизация же олицетворяет материальные формы бытия.

Культура и цивилизация  — не одно и то же. Культура родилась из культа. Истоки ее — сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Культура — символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его  знаки. Такова же и природа культа, который есть прообраз осуществленных божественных тайн. Цивилизация не имеет такого благородного происхождения. Цивилизация всегда имеет вид parvenue (выскочка (фр.). В ней нет связи с символикой культа. Ее происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз, путь ее аристократический. Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов, и признаки по преимуществу материальные, как, например, употребление железа и т.п.  [3, c.201].         

Благородство всякой истинной культуры определяется тем, что культура есть культ предков, почитание могил  и памятников, связь сынов с  отцами. Культура основана на священном  предании. И чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной  связью с великим прошлым. И на культуре почиет особого рода благодать  священства. Культура, подобно церкви, более всего дорожит своей  преемственностью. В культуре нет  хамизма, нет пренебрежительного отношения к могилам отцов. Слишком новая, недавняя культура, не имеющая преданий, стесняется этого своего положения. Этого нельзя сказать про цивилизацию [3, c.205].

Цивилизация дорожит своим  недавним происхождением, она не ищет древних и глубоких источников. Она  гордится изобретением сегодняшнего. У нее нет предков. Она не любит могил. Цивилизация всегда имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера. Все в ней новенькое, все приспособлено к удобствам сегодняшнего дня. В культуре происходит великая борьба вечности с временем, великое противление разрушительной власти времени. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить ее реально. Ей дорого увековечение, непрерывность, преемственность, прочность культурных творений и памятников. Культура, в которой есть религиозная глубина, всегда стремится к воскресению. В этом отношении величайшим образцом культуры религиозной является культура Древнего Египта. Она вся была основана на жажде вечности, жажде воскресения, вся была борьбой со смертью. И египетские пирамиды пережили долгие тысячелетия и сохранились до наших дней. Современная цивилизация не строит уже пирамид и не дорожит тем, чтобы памятники ее имели тысячелетнюю прочность.

Все быстротечно в современной  цивилизации. Цивилизация, в отличие  от культуры, не борется со смертью, не хочет вечности. Она не только мирится со смертоносной властью  времени, но и на этой смертоносности временного потока основывает все свои успехи и завоевания. Цивилизация  очень приятно и весело устраивается на кладбищах, забыв о покойниках. Цивилизация футуристична. В цивилизации есть хамизм зазнавшегося parvenu. Этот хамизм сообщается и культуре, которая хочет быть окончательно безрелигиозной [7, c.133].

В культуре действуют два  начала — консервативное, обращенное к прошлому и поддерживающее с  ним преемственную связь, и творческое, обращенное к будущему и созидающее новые ценности. Но в культуре не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно.

Культура немыслима без  иерархической преемственности, без  качественного неравенства. Революционное  же начало враждебно всякому иерархизму и направлено на разрушение качеств. Дух революционный хочет вооружить себя цивилизацией, присвоить себе ее утилитарные завоевания, но культуры он не хочет, культура ему не нужна. И не случайно вы, революционеры, так любите говорить о буржуазности культуры, о неправде, в которой родились все культуры, и с таким пафосом декламируете против слишком дорогой цены культуры, против неравенства и жертв, которыми она покупается. Никто из вас внутренне не дорожит культурой, не любит ее интимно, не чувствует ее своей собственной ценностью, своим собственным богатством. Культура творилась людьми чуждого вам духа. Ничто в великих памятниках культуры не вызывает в вас священного трепета. Вы с легкостью готовы разрушить все памятники великих культур, все творческие их ценности во имя утилитарных целей, во имя блага народных масс.