Борьба русского народа с европейским натиском и монголо-татарами как источник складывания культуры единого государства

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 21 Декабря 2014 в 11:03, реферат

Описание работы

Мне особенно интересно вернуться к истокам становления централизованного государства и понять, как отразился на культуре русского народа переход от разрозненных княжеств в централизованному государству в XIV-XVI веке. В частности, меня интересуют литература, зодчество и иконопись этого периода, а для начала хотелось бы рассмотреть такие источники складывания культуры единого государства и русского национального самосознания, как борьба русского народа с европейским натиском и монголо-татарами за независимость .

Содержание работы

ВВЕДЕНИЕ
БОРЬБА РУССКОГО НАРОДА С ЕВРОПЕЙСКИМ НАТИСКОМ И МОНГОЛО-ТАТАРАМИ КАК ИСТОЧНИК СКЛАДЫВАНИЯ КУЛЬТУРЫ ЕДИНОГО ГОСУДАРСТВА
ЛИТЕРАТУРА XIV-XVI века
ЗОДЧЕСТВО XIV-XVI века
ИКОНОПИСЬ XIV-XVI века
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ЛИТЕРАТУРА

Файлы: 1 файл

культура 14-16 века.doc

— 91.00 Кб (Скачать файл)

Единство народного и государственного языка было большим культурным преимуществом Руси перед славянскими и германскими странами, в которых господствовал латинский государственный язык. Там невозможна была столь широкая грамотность, так как быть грамотным означало знать латынь. Для русских же посадских людей достаточно было знать азбуку, чтобы сразу письменно выражать свои мысли; этим и объясняется широкое применение на Руси письменности на бересте и на “досках” (очевидно, навощенных). При всем патриотизме русской литературы мы не найдем в ней и следа проповеди агрессивных действий. Борьба с половцами рассматривается лишь как оборона русского народа от неожиданных грабительских набегов. Характерной чертой является и отсутствие шовинизма, гуманное отношение к людям различных национальностей: “Милуй не токмо своея веры, но и чюжия..., аще то буде жидовин, или сарацин, или болгарин, или еретик, или латинянин, или ото всех поганях -- всякого помилуй и от беды избави” (Послание Феодосия Печерского к князю Изяславу, XI в.) В последующие века русская литература оказала большое влияние на культуру южнославянских стран, не знавших латинского языка в качестве официального.

В литературе прослеживается идея преемства власти московских князей от князей владимирских и киевских. Право московских князей на самодержавную форму правления поддерживается в сказаниях, то есть письменных рассказах.  «Сказание о князьях Владимирских» наглядно иллюстрирует эту идею. На основе «Сказания о князьях Владимирских» исполнена роспись Золотой палаты московского Кремля. «Сказание» излагает легенду о происхождении великих князей от брата римского императора Августа по имени Прус. По сказанию, Прус был родственником Рюрика, а Владимир Мономах получил царские регалии ,в т.ч. Шапка Мономаха от византийского императора Константина Мономаха[приложение 1]

Распространенными были жития- библиографические повести. В житии митрополита Петра и митрополита Алексея прославляется деятельность этих сторонников возвышения Москвы . Они полны описаний подвигов и чудес, связанных с их именами.  
В «Житие святого Александра Невского» герой изображен идеальным правителем, подобным библейским и римским героям.  
Другие повести посвящены князьям, погибшим в Орде: Васильку Константиновичу ростовскому, Михаилу Всеволодовичу черниговскому, Михаилу Ярославичу и Александру Михайловичу тверским и др. Все они представлены как неустрашимые защитники христианской веры, т. е. своей земли, народа.  
Со второй половины XIV в. значительно число произведений говорит о борьбе с Ордой – Куликовской битве («Задонщина», летописные повести), Тохтамышевом разорении 1382 г. , приходе на Русь Тамерлана, нашествие Едигея.  Особое место среди этих памятников занимает «Задонщина». Её автор, Софоний Рязанец, рассматривает событие 1380 г. как прямое продолжение борьбы Киевской Руси со степными хищниками – кочевниками. Недаром образец для него – «Слово о полку Игореве», которое повествует о походе Игоря Святославича, князя Новгород-северского, на половцев в 1185 г. .Победа Куликовом поле – возмездие за поражение на Калке-реке. Из «Слова» Софоний заимствует образы, литературный стиль, отдельные обороты, выражения.  
Высокие образцы народнопоэтической речи дают и другие московские памятники XIV – XV столетий. Таков лирический плач «Повести о разорении Москвы ханом Тохтамышем»: «Кто бы не восплачется  таковыя погибели славного града сего». В разорённой столице, продолжает автор, царили «плач и рыдания, и вопль мног, и слёзы, и крик неутешимый, и стенание многое, и печаль горькая, и скорбь неутешимая, беда неистерпимая, нужа ужасная, и горесть смертная, страх, трепен».  
Русская литература затрагивает и вечную тему – любви к богу и к ближнему. В конце XV в. на основе Муромских сказаний возникает замечательное произведение «Повесть о Петре и Февронии». Крестьянская девушка Феврония исцелила Муромского князя Петра от тяжелой болезни, стала его супругой. Они претерпели много испытаний, но любили друг друга и умерли в один день. 

Важным достижением было начало книгопечатания. Первая типография в России начала работать около 1553 г., но имена ее мастеров неизвестны. В 1563 – 1564 гг. Иван Федоров, дьякон одной из кремлевских церквей, и его помощник Петр Мстиславец создали на Печатном дворе на Никольской улице в Москве первую печатную книгу «Апостол». [приложение 2]. Качество печати было исключительно высоким, Иван Федоров был не только мастером – типографом, но и редактором: исправлял переводы книг «Священного писания», приближал их язык к языку своего времени. Во Львове Иван Федоров выпустил первый русский букварь с грамматикой - "Азбуку". Уже в XVI веке работали типографии в Москве и в Александровской слободе. Однако печатная книга даже в XVII веке не вытеснила рукописную, ибо печатали в основном богослужебные книги, летописи же, повести, сказания и даже жития святых по-прежнему переписывали от руки.

 

ЗОДЧЕСТВО XIV-XVI века

Древнерусская архитектура в основном представлена именно церковными постройками, среди которых крестово-купольные храмы занимают господствующее положение. На Руси получили распространение не все варианты этого типа, но постройки разных периодов и разных городов и княжеств Древней Руси образуют собственные оригинальные интерпретации крестово-купольного храма. В качестве примера выступают Успенский и Архангельский соборы, возведенные Иваном Калитой и перестроенные Иваном III Великим.


  В самой же Москве сложилась характерная  радиальная застройка. Центром композиции являлся Успенский Собор. Там же располагалась Ивановская площадь и Колокольня Ивана Великого. У колокольни Ивана Великого была в старину площадь, называвшаяся Ивановской. Здесь  глашатаи громким голосом, на всю Ивановскую, оглашали царские приказы и указы. Так и закрепилось в языке это выражение для обозначения особенно громкого крика. В 1505 г. старую церковь Иоанна Лествичника  разобрали и в 1508 г. заложили новую, строителем которой был архитектор Бон Фрязин. Из   небольшой каменной церкови в честь Иоанна Лествичника "иже под колоколы". Возник столпообразный и впечатляющий храм.  Архитектором колокольни бы итальянец Бон Фрязин.  Колокольня стала доминантной постройкой Кремля. Её возвели в память об Иване III, чья заслуга состояла не только в укреплении государственной силы страны, но и в реставрации многих сооружений Московского Кремля.

Кремлевское строительство при Иване III в конце XV-XVI вв, обширное и выдающееся по своему значению имело целью улучшение оборонительных условий, и повышения престижа  России, «государя всея Руси» Ивана III, — дело рук русских мастеров (из Москвы, Пскова, Твери, Ростова и других городов) и итальянских архитекторов: Аристотеля Фиораванти, Алевиза, Марко Руффо, Пьетро Солари, Марка Фрязина и др.

  Стабилизация государственной власти привела к массовому строительству городов и крепостей  по всей территории России. Так как с древнейших времен деревянное строительство на Руси было преобладающим, то большинство христианских храмов так же строилось из дерева. Типология церковной архитектуры перенималась Древней Русью из Византии. Однако в дереве чрезвычайно трудно передать форму купола — необходимого элемента храма византийского типа. Вероятно, именно техническими трудностями вызвана замена в деревянных храмах куполов шатровыми завершениями.

  Конструкция деревянного шатра проста, её устройство не вызывает серьёзных затруднений. Несколько (чаще всего восемь) бревен сводятся в верхней точке, образуя ребра шатра. Снаружи шатёр обшивают досками и иногда покрывают лемехом-деревянными элементами кровли. Сверху на него ставится небольшая главка с крестом. Интересен факт, что в деревянных храмах шатёр делался глухим, отделяясь от интерьера храма потолком. Это вызвано необходимостью защитить интерьер храма от атмосферных осадков, при сильном ветре проникающих через покрытие шатра. При этом пространство шатра и храма эффективно вентилируются отдельно друг от друга.

В качестве основания для шатра чаще всего служит восьмигранный верхний ярус храма — восьмерик . Отсюда происходит конструкция «восьмерик на четверике», позволяющая лучше сделать переход от квадратного в плане основания храма к восьмигранному шатру. Вытянутые силуэты шатров  деревянные столпообразные церкви эффектно увенчивались шатрами и выделялись на панораме городов. 

В XVI веке русские города и монастыри стали украшать пятиглавыми храмами, которые строили по образцу кремлевского Успенского Собора.


В 1652 г. патриарх Никон предписал впредь церкви «строить о единой, о трех, о пяти главах, а шатровые церкви отнюдь не строить» . По мнению ученых, этот запрет был обоснован несколькими причинами: во-первых, проведением церковной реформы и, соответственно, отказом от «всего старого» , во-вторых, стремлением патриарха приблизиться к византийскому образцу.

Несмотря на запрет, шатровые храмы являлись одной из распространенных, привычных и любимых форм в деревянном зодчестве. Шатровые храмы не имеют внутри столбов, и вся масса здания держится на фундаменте. Наиболее известными памятниками этого стиля являются церковь Вознесения в селе Коломенское, построенная в честь рождения Ивана Грозного, Покровский собор (Василия Блаженного), сооруженный в честь взятия Казани

Церковь Вознесения в селе Коломенском (1532 г.),[приложение 3] построенная в ознаменование появления на свет Ивана Грозного. Современник – летописец не смог удержать чувства восхищения, записывая в свой труд известие об этом архитектурном чудес: «Вельми чудна высотою и красотою, и светлостию, такова же не бываша прежде сего в Руси».


Другой выдающийся образец этого стиля-собор Василия Блаженного-изначально назывался Покровским собором.[приложение 4] Изначально все девять приделов Покровского собора были поставлены как отдельные церкви, лишь позднее соединенные крытыми галереями. Здесь совместились три разные типологии церквей: центральный придел — шатровый (с восьмериком на четверике), четыре средних — столпообразные (восьмигранные многоярусные) и четыре малых, четверики которых завершены пирамидами кокошников. Все приделы, кроме центрального, завершены куполами. Стройный шатёр принял на себя ведущую роль в композиции. Снаружи он богато декорирован разнообразных форм кокошниками, а до конца XVIII века имел ещё 8 декоративных главок, стоявших на расположенном посередине высоты шатра уступе.

Венчание на царство великого князя Иоанна IV в 1547 году явилось другим значительным историческим событием, вызвавшими к существованию  новые архитектурные мотивы. То обстоятельство, что к концу XV века Россия оказалась практически единственным крупным независимым государством, исповедовавшим православие, придало формуле «Москва - Третий Рим» новую практическую окраску. Москва стала осознаваться местом, в котором совершается молитва за весь православный мир от лица всего православного мира. Великий Князь Московский стал с полным правом именоваться Царем и наместником Бога на земле. Тем самым Московское Царство официально утвердило свою преемственность от Царей прекратившего существование Второго Рима (Византии).

 

  ИКОНОПИСЬ XIV-XVI века

Икона (от греческого слова, обозначающего "образ", "изображение") возникла до зарождения древнерусской культуры и получила широкое распространение во всех православных странах. Иконы на Руси появились в результате миссионерской деятельности византийской Церкви в тот период, когда значение церковного искусства переживалось с особенной силой. Что особенно важно и что явилось для русского церковного искусства сильным внутренним побуждением, это то, что Русь приняла христианство именно в эпоху возрождения духовной жизни в самой Византии, эпоху ее расцвета. В этот период нигде в Европе церковное искусство не было так развито, как в Византии. Именно в это время новообращенная Русь получила среди прочих икон, как образец православного искусства, непревзойденный шедевр – икону Богоматери, получившую впоследствии наименование Владимирской [приложение 5]. Через изобразительное искусство античная гармония и чувство меры становятся достоянием русского церковного искусства.

С глубокой древности слово "Икона" употребляется для отдельных изображений, как правило, написанных на доске. Причина этого явления очевидна. Дерево служило у нас основным строительным материалом.  
Своей декоративностью, удобством размещения в храме, яркостью и прочностью своих красок иконы, написанные на досках (сосновых и липовых, покрытых алебастровым грунтом - левкасом), как нельзя лучше подходили для убранства русских деревянных церквей.

По той же причине фреска -живопись по свежей сырой штукатурке - стала в Древней Руси общераспространенным убранством храмового интерьера. 
Признанным мастером фрески был Феофа́н Грек (около 1340 — около 1410) — великий русский и византийский иконописец. Феофан родился в Византии — отсюда и его прозвище Грек. Относительно икон, написанных Феофаном, не сохранилось чёткой информации. Традиционно его авторству приписывают «Успение Божьей Матери», «Донскую икону Божьей Матери», «Преображение Господне» и деисусный чин Благовещенского собора Кремля.

Де́исус это  икона или группа икон, имеющая в центре изображение Христа (чаще всего в иконографии Пантократора), а справа и слева от него соответственно — Богоматери и Иоанна Крестителя, представленных в традиционном жесте молитвенного заступничества (трехфигурный деисус). Может включать в себя аналогичные изображения апостолов, святых отцов, мучеников и прочих (многофигурный деисус). Основной догматический смысл деисусной композиции — посредническая молитва, заступничество за род людской перед лицом грозного Небесного Царя и Судии.

Последователем Феофана Грека является Андрей Рублёв.  Андре́й Рублёв - наиболее известный и почитаемый мастер московской школы иконописи. Канонизирован Русской православной церковью в лике преподобных. Андрей Рублев был монахом Троице-Сергиева монастыря, для Троицкого собора которого он и написал свой шедевр- «Троицу». В «Троице», согласно богословским представлениям, три ангела символизируют единство, согласие. Рублев зримо, в совершенной художественной форме воплощает эту символику нерушимого единства. Композиционно ангелы вписаны в круг, краски их одеяний дополняют и перекликаются одна с другой. Мир, согласие, любовь — вот к чему призывал современников Андрей Рублев. К тому же призывал  Сергий Радонежский, который поддерживал  объединительную политику московских князей в XIV веке.

Рублев работал в первой четверти XV в. был Дионисий (родился около 1440 г.). В 1481 г. он был приглашен в Москву для написания икон к иконостасу нового Успенского собора, построенного Аристотелем Фиорованти. Здесь Дионисий познакомился с итальянскими художниками и их искусством. Он основал свою собственную мастерскую, к которой позднее присоединились два его сына. В своих фресках Дионисий и его сыновья увлечены архитектурным и пейзажным окружением, которое на плоской поверхности стены кажется парящим в воздухе и создает впечатление декоративной легкости.

В историю XV ввек вошел в историю как золотой век русской иконописи.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Информация о работе Борьба русского народа с европейским натиском и монголо-татарами как источник складывания культуры единого государства