Фрейд о природе и культуре

Основные данные о работе

Основная часть

Глава основной части

Культура может руководить человеком только тогда, когда она сама стала частью его бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки, — так можно сформулировать важный вывод Фрейда. Эту установку Фрейд называет «Сверх-Я». «Сверх-Я» выполняет роль внутреннего цензора, который господствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо. Отсюда следует человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами — природной стихией и требованиями культуры. Оба этих полюса представлены в соответствующих бессознательных структурах человеческого «Я» и сталкиваются в нем, пытаясь подчинить себе это Я и друг друга. И чем выше развита культура, тем неутешительнее оказываются ее побочные эффекты. Если культура требует от человека больше, чем он может, «то у индивида это вызывает бунт или невроз, либо делает его несчастным». Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, человеческую агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье человека, который разрывается между природной психической стихией и культурными норма-ми, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью. И Фрейд с горечью констатирует: «Сколь же сильным должно быть выдвинутое культурой против агрессивности средство защиты, если последнее способно делать людей не менее несчастными, чем сама агрессивность!». З. Фрейд считал, что человек изначально, по своей природе, общей с природой животного мира, порочен, и не столько чист и безгрешен даже ребенок. Следовательно, человек обуреваем разрушительными побуждениями и инстинктами. Он хочет власти, стремится к удовольствиям и насилию. Он не способен кого-то бескорыстно любить, он ревнив, жесток, склонен ко лжи. Культура поэтому выступает средством подавления изначально порочных вожделений, деструктивных стремлений, она сдерживает их проявление с помощью тех форм, которые созданы в культуре и которые, налагаясь на естественные мотивы и побуждения, становятся механизмом удерживания последних в «культурной узде». Говоря по-другому, естественные инстинкты человека угрожали бы обществу и вообще могли бы разрушить его. Культура призвана подавить природу и сделать безопасной социальную жизнь в обществе. «Всякая культура, - пишет Фрейд, - вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений…». Чем выше уровень культуры, тем искуснее действуют механизмы использования энергии инстинктов для активизации полезной, общественно значимой деятельности и, в итоге, тем сильнее подавление природы человека. Культура репрессивна, но она необходимое зло и потому, в конечном счете, оказывается благом. Теория о развитии культуры, как защиты от общества и общественных отношений получила развитие в работе Фрейда «Недовольство культурой». Повторимся, что Фрейд подчеркивает - «слово «культура»  обозначает всю сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы  и урегулированию отношений между людьми». Чтобы лучше понять это,  рассмотрим по отдельности характерные черты культуры. К культуре мы относим  все  формы деятельности,  все ценности, которые приносят человеку пользу, «подчиняют ему землю», защищают его от воздействия природы и т. п. Обращаясь к далекому прошлому, мы  находим первые культурные деяния - применение орудий, покорение огня, постройку жилищ, среди которых особенно выделяется покорение огня. Что же касается других достижений, то с ними человек вступил  на  путь.  Фрейд пишет: «Всеми  своими  орудиями человек  усовершенствует свои органы – как моторные, так и сенсорные - или же раздвигает рамки их применения. Жилище - эрзац материнского лона,  первого  и, может быть, доныне желанного обиталища, в котором мы пребываем  в  безопасности и так хорошо себя чувствуем». В итоге получаем прямое исполнение большинства сказочных пожеланий: все это  человек  создал  посредством науки и техники, появившись на земле вначале как  «слабое  животное», на земле, «где и ныне каждый индивид должен являться  на  свет  как беспомощный младенец». Все это человек должен рассматривать как достижение культуры. С давних времен  человек  создавал себе идеальное представление о «всемогуществе и всезнании», воплощением которых были боги. Так сказать, боги и были его культурными идеалами.  Теперь  он  близко подошел к достижению этих идеалов, он сам сделался, чуть ли не богом, правда только настолько, насколько человеческий здравый смысл признает эти идеалы достижимыми. В одних случаях они совершенно неисполнимы, в других - наполовину. Человек стал «богом на  протезах», величественным, когда употребляет все свои вспомогательные  органы, но они с ним не срослись и доставляют ему порой еще немало хлопот. Но при всем своем богоподобии, современный человек не  чувствует себя счастливым. Фрейд исходил из гипотезы о том, что в человеческой психике всегда присутствуют в видоизмененной форме следы прошлого опыта не только индивидуального, но и родового. Так, в религиозном чувстве, по мысли Фрейда, присутствуют, с одной стороны, элементы детской беспомощности и потребности в защите, с другой - "океаническое чувство" причастности к вечности и бесконечности, которое Фрейд связывает с отсутствием в психике грудного ребенка различения своего "Я" и внешнего мира. Развитие человека, по Фрейду, движется от главенства "принципа удовольствия" к признанию "принципа реальности", устанавливающего пределы удовлетворения инстинктивных влечений. В общем, по мнению Фрейда, люди стремятся прежде всего к достижению счастья, трактуемого им как исключение боли и неудовольствия и получение интенсивного удовольствия. Таким образом целью человеческой жизни, согласно Фрейду, фактически является реализация программы "принципа удовольствия". Однако достижение сильного чувства удовольствия сталкивается, по мнению Фрейда, со значительными сложностями, такими как адаптациия организма к испытываемому наслаждению. В это же время человек постоянно подвержен угрозе страданий, источниками которых являются: собственный организм, который неизбежно стареет, разрушается, причиняет боль и беспокойство; внешний мир, содержащий превосходящие индивида и неподконтрольные ему силы; недостатки институций, регулирующих отношения в семье, государстве и обществе. В итоге стремление избежать несчастий превалирует над стремлением к получению удовольствий. Фрейд обращается к анализу социального источника страданий, полагая, что конкретно цивилизация является причиной значительной их части. Цивилизация, по Фрейду, синонимична культуре и представляет собой всю сумму достижений и правил, которые "отличают наши жизни от существования животных предков и служат двум целям, а именно: защитить людей от природы и урегулировать их взаимные отношения". Цивилизация включает все средства, используемые людьми для защиты от угроз, возникающих из источников страданий. Она характеризуется овладением природой, признанием ценности "чистоты" и порядка, уважением и одобрением интеллектуальных, научных и творческих достижений, заменой индивидуальной власти властью сообщества. В это же время цивилизация накладывает всеобщие ограничения на удовлетворение индивидуальных желаний, укорененных в эгоистической природе человека. Фрейд допускал, что человеческие конфликты порождены преимущественно противоречием запросов индивида и культурных запросов группы. Необходимо сказать, что во многом философская позиция Фрейда не однозначна. С одной стороны Фрейд верил в конечное торжество разума и науки, с другой стороны, говорил о безграничном могуществе бессознательного и инстинктов, трактовал их как первоисточник всех явлений культуры. Психоанализ Фрейда справедливо критикуют за преувеличение значения репрессивной (подавляющей) функции культуры, но оценка взаимоотношений культуры и личности как противоречивых не лишена оснований. В общем созданное Фрейдом учение показало, насколько сложным предметом философского исследования является человек. К культуре мы относим все формы деятельности и все ценности, которые приносят человеку пользу, подчиняют ему землю, защищают его от сил природы. Эта сторона культуры вызывает менее всего сомнений. Обращаясь к далекому прошлому, мы находим первые культурные деяния – применение орудий, покорение огня, постройку жилищ. Всеми своими орудиями человек совершенствует свои органы – как моторные, так и сенсорные – или же раздвигает рамки их применения. Моторы предоставляют в его распоряжение гигантские силы, употребляемые в различных целях. Человек создал фотокамеру – инструмент запечатления текучих зрительных впечатлений; граммофонная пластинка делает это же самое со звуковыми впечатлениями. И то и другое суть материализации его способности запоминания, памяти. С помощью телефона он слышит на таком расстоянии, которое считалось невероятным даже в сказках; письменность с начала представляла собой речь отсутствующих. В окружающем мире, по мнению Фрейда, существует три источника страдания: «всесилие природы, бренность нашего тела и недостатки учреждений, регулирующих взаимоотношения людей в семье, государстве и обществе». Первым двум источникам человек вынужден подчиниться, так как невозможно добиться полноты власти над природой и смертью. Социальный источник страдания, полагает Фрейд, тоже невозможно устранить, так как за созданными человеком институтами, скрывается «какая-то часть непобедимых сил природы», в этом случае – агрессивные свойства человеческой психики. Следовательно, следуя логике Фрейда, источники страдания оборачиваются объективными факторами усиления влечения к смерти. В конце XIX в. – начале ХХ веков, Фрейд признает, что одним из орудий агрессивности и разрушительности является частная собственность. Но он справедливо подчеркивает: «безмерная иллюзия» считать инстинкт смерти порождением только экономических причин и находящийся полностью под властью экономики. При условии устранения частной собственности и наступлении экономического примирения людей друг с другом, сущность агрессивности не изменится. Даже при уничтожении семьи («зародыша культуры») «тогда, конечно, становятся непредвидимыми новые пути развития культуры; но одного следует ожидать наверняка - агрессивность, эта неискоренимая черта человеческой натуры, последует за ней и по этим путям». Фрейд говорит о врожденной агрессивной предрасположенности человека. «Всегда есть искушение сделать ближнего своего средством удовлетворения агрессивности, воспользоваться его рабочей силой без вознаграждения, использовать как сексуальный объект, не спрашивая согласия, лишить имущества, унизить, причинить боль, мучить и убивать». Вследствие этого в человеческую природу включено влечение к смерти, необходимы механизмы, сдерживающие тот инстинкт. Такими в концепции Фрейда являются социокультурные институты. Совместная жизнь людей стала возможной только тогда, когда ограничения разрушительного инстинкта культурой, либидозно объединяющей людей и преодолевающей влечение к смерти. Противостояние Танатосу происходит благодаря основным целям культуры: «защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми». Социокультурные ограничения подчиняют индивида с его стремлением удовлетворять личные потребности и желанием счастья. Фрейд осознает утопичность призывов вернуться к природе и стать счастливыми, так как, невзирая на пессимистичность оценки культуры, понимает необходимость культуры, поскольку «все наши средства защиты от угрожающих страданий принадлежат именно культуре». На уровне личности влечению к смерти, по убеждению Фрейда, противостоит такой продукт культуры, как совесть. По причине совести агрессия переносится внутрь и направляется на самого субъекта. В стадии саморазрушения агрессия создает напряжение и конфликт между «Сверх-Я» (компонент личности, сформированный через усвоение социальных норм) и «Я». Чувство вины становится выражением амбивалентного конфликта Эроса и Танатоса на уровне отдельного индивида. «Так культура преодолевает опасные агрессивные устремления индивидов - она ослабляет, обезоруживает их и оставляет под присмотром внутренней инстанции, подобной гарнизону в захваченном городе». Фрейд показал амбивалентность культуры, которая с одной стороны, сдерживает инстинкт смерти, а, с другой стороны, создает условия для удовлетворения агрессивных склонностей человека, так как понимает, что наличие объекта агрессии поможет объединить либидозными связями большее количество индивидов. Людям нелегко отказываться от удовлетворения влечения к смерти. Поэтому «немаловажной является выгода малого культурного круга - он дает этому влечению выход вовне, направляя агрессивность на стоящих за пределами круга». Так культура формирует сетку двойных стандартов для «своих» и «чужих», помогая «своим» в реализации инстинкта Танатоса. Получается, что у главного продукта Эроса – культуры - Фрейд обнаруживает деструктивный потенциал: Эрос не только создает культуру, но и проявляет влечение к смерти. «Вследствие этой изначальной враждебности людей культурному сообществу постоянно угрожает распад». Поэтому социокультурные регуляторы постоянно вынуждены совершенствоваться, усложняя способы ограничения и контроля индивидов.

Список использованных интернет-ресурсов