Искусство и религия

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.3 Ислам и искусство

  При анализе исторического взаимодействия искусства и ислама особенно наглядно видна общеисторическая закономерность развития духовной, и в особенности  художественной культуры. В этом процессе постоянно сталкиваются, взаимодействуют, взаимоусваиваются два потока: народно-мифологический и социально-актуальный. В данном случае своеобразие мусульманской догматики и практики, ее жесткость и ригоризм привели к тому, что ислам не смог в полной мере охватить народно-мифологическое художественное сознание, привить ему свои черты не только на ранних стадиях, но и на всем протяжении своего существования. «Без особо сильных потрясений, - пишет академик И. Ю. Крачковский, - поэзия пережила эпоху Мухаммеда и первых халифов». А общее влияние ислама на искусство, верно характеризует, на мой взгляд, А. В. Сагадеев: «Религия ислама… оказала известное влияние на развитие искусства… народов Ближнего и Среднего Востока, но роль его здесь была далеко не решающей». Действительно, мы видим, как на протяжении столетий господства ислама в арабской художественной культуре сохраняется такой древнейший род арабского стихосложения, как касида, идущая от доисламского периода поэзии бедуинов. Особенностью этого рода поэтического стихосложения является то, что касида обязательно включает в себя: 1) прославление героя, 2) описание животных и природы, 3) чувство любви к покинутому родному краю. Касида абсолютно лишена каких-либо мистических или религиозных элементов, и такой она прошла через века господства ислама, не потеряв своей прелести и своеобразия. В новое время изменяется лишь объект восхваления и «в традиционной касиде вместо верблюда появляется поезд». Более того, касида ассимилирует мусульманские религиозные гимны в честь Мухаммеда. Так, «наиболее известный панегирик в честь Мухаммеда, известный под названием «Касиды плаща», построен по этому плану…», т. е. в соответствии с движением трех основных элементов этой поэтической формы.  Эта персидская традиция трансформируется в арабской доисламской и раннеисламской поэзии в целое поэтическое направление, которое воспевает не только сам процесс опьянения, но и сорта вин, дает правила и рекомендации, как пить вино (в частности, она рекомендует пить по три чаши в компании из трех человек). Более того, поэты этого направления утверждают, что только мусульманские народы способны понимать эстетическое значение вина.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава IV. Связь искусства и религии в эстетических учениях XX века

  Еще совсем недавно в советской эстетической науке две функции религиозного искусства — культовая и эстетическая — были резко противопоставлены друг другу. Господствующим было представление, что наивысшая ценность произведения религиозного искусства с эстетической точки зрения достигается тогда, когда эти произведения десакрализованы в смысле лишения своей культовой функции. Изображение богов, которые уже «умерли», считались совершенными с эстетической точки зрения именно потому, что они уже не были предметами культа. С такой точкой зрения нельзя полностью согласиться, поскольку она предполагает полный разрыв между содержанием и формой религиозного искусства. Скорее речь здесь может идти о перекодировке сакрального, связанного с культовой функцией, в эстетическое.

  Проблема отношения человека и сферы сакрального в настоящее время, вследствие антропоцентрической мировоззренческой концепции, сводится исключительно к периферийности сакрального в сознании современного человека. Этим настоящая эпоха — эпоха науки и техники — отличается от всех предшествующих эпох, мировоззрение которых носило преимущественно теоцентрический характер и, следовательно, сакральное рассматривалось как центр, который организует мир в вертикальном направлении и благодаря которому выстраивается иерархия религиозных, этических, эстетических ценностей. Несмотря на явный процесс десакрализации, проявляющийся в том числе в эстетическом процессе, плюрализме и многообразии художественных стилей, сакральное полностью не утрачивается современной эстетикой.

  Современные представления об искусстве предполагают, что мир искусства — это не только «мир вещей», но, прежде всего, «мир знаков». По словам французского философа-неотомиста Ж. Маритена, искусство представляет символизацию трансцендентного. Произведение искусства является как бы двойным символом, посредством которого выражена и реальность окружающих человека вещей, и другая, идеальная реальность, которая стоит за ней. Иными словами, искусство никогда не ограничивается просто изображением каких-либо объектов окружающего мира. Искусство — своего рода молитва, предполагающая отношение художника к сфере сакрального. Такой подход в современной эстетической мысли выражен в концепции искусства как религии современного человека. Её приверженцами являются А. Белый, Л. Флам, В.Воррингер, Ч. Кегли и другие. Сторонники подобных взглядов рассматривают категорию сакрального преимущественно в эстетическом плане как организующее начало художественного текста. Например, Л. Флам высказывает идею о том, что на смену религиозному культу приходит «искусство-фетиш», «искусство-идол», которое сегодня становится объектом поклонения так же, как в прошлые времена человек поклонялся богу. Хотя между религиозным и эстетическим чувствами имеются существенные различия, однако, само использование в современной речи таких выражений как «культовый фильм», «культовый режиссёр» свидетельствует об определённом родстве между религией, с одной стороны, и искусством, с другой. Разрушение структуры традиционных религий под влиянием массы научно-технических, социальных, демографических, культурологических, интеллектуальных факторов способствует перекодировке сакрального как преимущественно религиозного, культового начала в эстетическое. Этому способствует сама многовекторность феномена сакрального, который способен развертываться в различных смысловых полях. Вытеснение сакрального из сугубо религиозной сферы в сферу эстетическую способствует тому, что в новом контексте сакральное принимает формы, существенно отличающиеся от сугубо религиозных форм. Вместе с тем, даже обнаружив себя в новом пространственно-временном континууме, в космосе искусства, сакральное тем не менее стремится организовать его по образцу религии, задав вертикальное направление развитию ценностных ориентиров. Преломляясь в эстетическом процессе, эта категория-гибрид способствует организации литературы и искусства как своего рода квазирелигиозной системы, ориентированной в будущее, в отличие от религии, в значительной степени сохраняющей связь с прошлым.

  Сходной точки зрения придерживаются и русские поэты — символисты начала ХХ века В. Иванов и А. Белый. Соглашаясь с тем, что разрушение традиционной религии — процесс объективный, они видят возможность религиозного обновления лишь на путях возрождения искусства античности и Средневековья, искусства, которое представляется им именно искусством-религией, говорящим на языке мифа-символа. Обладая значительным потенциалом сакрального и сохраняя себя в доступных понимающему разуму художественных формах, она может возродиться в новом историческом контексте гораздо в большей мере, нежели древнегреческие боги и средневековая духовная атмосфера, которые воспринимаются современным сознанием как десакрализованные. Именно сакральное в роли эстетической категории является той основой, на которой сформировалось и развивалось великое искусство европейского Возрождения. Древнегреческие боги уже не могли быть реанимированы в религиозном смысле, но как недосягаемые образцы искусства произведения античности воплотили в себе сакральную основу, благодаря которой стало возможным сохранить уже исчерпывающуюся в религиозном смысле христианскую сакральность. О таких метаморфозах сакрального говорит и Ч. Кегли, подчеркивая, что на современном этапе «литература выражает религиозные интересы в нерелигиозном романе».

  Эта же проблема затрагивается в одной из фундаментальных работ выдающегося представителя и теоретика абстрактного искусства В. Кандинского «О духовном в искусстве». В ней излагаются теоретические установки в отношении абстрактного искусства — именно как искусства духовного, сакрального. В. Кандинский утверждает, что любое произведение искусства — одновременно «дитя своего времени и мать наших чувств», подчеркивая преемственность представлений о сакральном, которое трансформирует одни художественные формы в другие, сохраняя на высоком уровне духовность искусства. Однако, если художники предшествовавших эпох, иконописцы А. Рублев и Ф. Грек, стремились в символической форме иконы передать «как Бог выглядит», то В. Кандинский «идёт к изображению не ока, но взгляда, самого присутствия, пребывания духовного просветления». Сакральное как духовное начало — стремится сохраниться уже в новых формах, адекватных мировоззрению ХХ века.

  Итак, сакральное, перекодированное из сугубо религиозного в эстетическое и проявленное посредством новых художественных форм, является той связью культур прошлого, настоящего и будущего, благодаря которой ни один важнейший компонент культуры не исчезает, но существует в зашифрованном виде в пространстве культуры-преемницы и, таким образом, на новом этапе исторического развития возможна его новая декодировка и интерпретация.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

  Тема моей курсовой работы «Искусство и религия». Данная  работа посвящена некоторым аспекта  взаимодействия искусства и мировых  религий (христианства, ислама) в духовной культуре человечества.    

  Цель написания работы – выявить взаимосвязь таких понятий, как искусство и религия.

  Проблема взаимоотношения религии и искусства может исследоваться в разных аспектах. Возможно, например, историческое и искусствоведческое исследование их соотношения в те или иные эпохи, в тех или иных культурах. Взаимоотношение религии и искусства  в определенные эпохи анализируется  в ряде трудов ученых по истории искусства. Например, в работах Н.А. Бердяева, Б.А. Рыбакова, Э.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезера и других. Различные аспекты проблемы искусства и религии рассматривали такие историки и философы, как А.В. Горский, А.В. Карташев, П.А. Флоренский. В современной отечественной литературе  этим аспектам посвящено немало различных публикаций. Взрыв общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен: именно с искусством многие связывают возрождение России, а возрождение искусства - с религией.

 

  В ходе выполнения данной  работы я поставила пред собой  следующие задачи:

     - познакомиться с  понятием религия и рассмотреть  функции данного термина;

     - выяснить, какое место занимает искусство в современном мире;

     - выявить взаимоотношения религии и искусства;

     - проследить связь  искусства и религии в эстетических  учениях XX столетия.  

 

Единого мнения о взаимоотношениях искусства  и религии у ученых нет. Первая культурологическая концепция - богословская, или религиозная. Практически все ее представители объявляли религию основой культуры. Эту точку зрения со всей полнотой выразил известный английский этнограф Дж. Фрезер. Он считал, что «вся культура - из храма».  Такому подходу противостоит другой - атеистический, вообще исключающий религию из понятия культуры, считающий их явлениями различными, противостоящими друг другу. Истоки таких взглядов восходят к «просветительской концепции» (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламетри, Фейербах и др.). Согласно ей религия противостоит духовному прогрессу. Фейербах полагал, что религия возникает «лишь во тьме невежества, нужды, беспомощности, некультурности» и, следовательно, поэтому заключает в себе элементы, существенно противодействующие образованию. Как видим, эти точки зрения являются крайними, противоположными и, следовательно, взаимно исключают друг друга. Кроме них, существуют и другие точки зрения.    

 

Обобщающие, теоретические работы по проблемам  соотношения религии и искусства  в научно-исследовательской литературе немногочисленны. К их числу относятся, прежде всего, труды профессора Е.Г. Яковлева. Доктор философских наук Угринович Д.М. в своем теоретическом очерке рассмотрел узловые теоретические проблемы соотношения искусства, религии и атеизма, показал социальные истоки искусства и религии, исследовал их взаимодействие в первобытном обществе. В их трудах можно обнаружить как точки соприкосновения, так и определенные расхождения в трактовке некоторых вопросов. Такие расхождения вполне объяснимы, по мнению многих ученых, поскольку проблема соотношения религии и искусства весьма сложна и многоаспектна и пока еще недостаточно изучена. Ее научное решение может быть лишь результатом усилий многих исследователей.

 

 

 

 

 

Заключение

  В заключение следует отметить, что в процессе исторического развития духовной культуры человечества существуют различные взаимоотношения между такими формами общественного сознания, как искусство и религия. В этом историческом процессе те или иные религии "выбирают" ту или иную систему искусств, которая в наиболее оптимальном варианте способна воспроизводить духовную атмосферу и культовую практику данной религии. Искусство, как эмоционально-образное утверждение религиозных идей, занимает определенное место в структуре тех или иных религий. В ярком и четком виде этот процесс проявляется в функционировании развитых мировых религий, структура которых наиболее устойчива и определена, хотя исторически и она, конечно, эволюционирует.

  Этот исторический процесс взаимодействия искусства и религии привел к тому, что мировые религии включили в свою структуру почти все искусства, как традиционные, так и современные. Но этот процесс имел свои роковые последствия: границы религиозного сознания в результате многостороннего воздействия на него всех искусств стали размываться, религии стали терять свое иллюзорное специфическое содержание. Вместе с тем возникает новая эстетическая и художественная среда, которая слишком удалена от традиционного религиозного мышления.

  Освобождение эстетического сознания из-под религиозного влияния неизбежно, так как современный мир с его динамически напряженным процессом социальной жизни, научно-техническая революция и мощные демографические взрывы разрушают, последовательно и неуклонно, структуру традиционных мировых религий. Это исторически неизбежное разрушение структуры традиционных религий происходит и под воздействием созданной ими системы искусств.

 

Министерство образования  и науки РФ

Государственное образовательное  учреждение

Высшего профессионального  образования

Владимирский Государственный  Университет

Им. Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых

Кафедра теории и истории  искусства

 

 

Курсовая работа:

«Искусство и религия»

 

 

 

 

  Выполнила: ст. гр. Клб – 110

Агибалова  Е.В.

Проверила: преподаватель

 Погорелая  С.В.

 

Владимир 2012 г.

 

 

Содержание

1. Вейдле В. В. Умирание искусства. Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. – М., 1991. – С. 165. 
2. Карпушин И.И. Искусство и религия: Истоки и грани взаимодействия. – М.: Педагогика, 1991. – 160 с.
3. Краткая философская энциклопедия. – М., 1994. – С. 391