Этнология Кореи

Тема: Этнология Кореи

Вопросы:

1. Этногенез и этническая история корейцев.
2. Традиционное хозяйство корейцев.

3.   Традиционная одежда корейцев.

4. Обряды переходного цикла у корейцев (рождение, брак, смерть).

Родильные обряды

В прошлом по числу сыновей судили об успехе семьи и ее положении. Независимо, сколько было дочерей, отсутствие сына служило основанием для развода, и мужчины часто брали наложниц, в надежде стать отцом мальчика. Это шло от обеспечения продолжения рода по мужской линии и обязанности совершить траурные и поминальные обряды, которые мог совершать только сын. Поэтому в прошлом женщины для рождения сына возносили молитвы и совершали ритуалы. Они обращались в своих молитвах к Будде, духу гор, большому ковшу, к священным камням и деревьям. Посещали священные места и молились рано утром или глухой ночью после специального омовения.   

 Во время  беременности женщина должна  была соблюдать массу правил, запретов, предосторожностей, чтобы ребенок родился здоровым, а роды прошли нормально. Она не должна была делать что-нибудь нечистое, приближаться к нему. Не должна убивать живое существо, не наступать на соломенную веревку, не воровать и не совершать плохие поступки. Если она нарушит какой-либо из запретов, то роды будут трудными и ребенок родится слабым, умственно отсталым, либо семью постигнет еще какое-нибудь горе. Существовало много видов пищи, считавшихся вредными во время беременности: мясо кролика, кальмары, крабы, персики, яйца, утки, цыпленка. Если поест мясо цыпленка, то у ребенка кожа будет пупырчатой, а если мясо утенка, то походка будет как утиная. Вся семья старалась следить, чтобы все правила и запреты исполнялись.   

 Когда приближались  роды, нельзя было заделывать  очаг и дыры в бумажных дверях, а члены семьи не должны видеть горящего дома. Считалось, что все это приносит несчастье и отрицательно повлияет на не родившегося ребенка. Для облегчения родов держали двери открытыми, ослабляли бельевую веревку, использовали одежду мужа как одеяло или занимали у женщины, у которой были легкие роды.   

 Пол ребенка  определяли по внешности и  по снам беременной женщины.  Если снились драконы, лошади, коровы, тигры, медведи или другие  крупные звери, будет мальчик. Если же цветы, игрушки, с которыми играют девочки, у нее будет девочка.

 После рождения  ребенка на ворота вешалась соломенная веревка кымчжуль, чтобы отгонять злых духов и предупреждать людей, чтобы не входили в дом, где есть новорожденный. Если мальчик, то в эту веревку вплетали сосновые ветки и стручки красного перца, если девочка - кусочки древесного угля. Разумеется, в разных районах этот обычай видоизменялся. Вплетали кусочки белой бумаги, водоросли, маленькие камешки. Кымчжуль вывешивали обычно на 21 день. В течение семи дней после рождения ребенка духу Самсин Хальмони утром и вечером носили рис и суп из водорослей, которые затем съедала мать для восстановления сил. На 14 и 21 день после рождения совершались особые жертвоприношения. Члены семьи старались показать, что не рады рождению ребенка, не говорили о его красоте и здоровье. Считалось, что такое поведение могло вызвать зависть у духов, и те могли нанести вред ребенку.

Семейные обряды

 Первым крупным празднеством, которое было посвящено рождению  ребенка, были обряды по случаю 100 дней с момента его появления  на свет. В настоящее время 100 дней с момента рождения отмечаются не столь пышно, но во времена младенческой смертности то обстоятельство, что новорожденный преодолел самый опасный период своей жизни, служило основанием для радости. По традиции в этот день делали подношения (рис и суп) покровительнице деторождения Самсин хальмони. В этот день полагалось разослать всем знакомым рисовые печенья. Те, кто получал такой подарок, направляли в ответ подношения, состоящие из риса и/или денег.

День, когда малышу исполнится год, считается большим праздником, и родители обязаны устроить угощение для родных и знакомых. Последние дарят ему платье, деньги, различные сласти. По истечении календарного года, в котором родился ребенок, ему считается один год, если даже рождение приходилось на 30 декабря. С первого же дня следующего календарного года считается уже второй год. В обряде празднования годовщины важное место занимает ритуал угадывания судьбы ребенка. Для этого перед ним ставят столик, на котором расставлены различные предметы – ножницы, книга, кисточка для туши, чаша с рисом. Женщины во главе с бабушкой внимательно следят, до какого предмета прежде всего дотронется ребенок. Если до ножниц, то он будет хорошо шить, если до книги – будет ученым.

Любопытно, что  дарить игрушки детям у корейцев не принято. Отсутствие детских игрушек, изображающих человека или животное, объясняется религиозными представлениями. С 6-8 лет детей разлучают и начинают воспитывать раздельно и по-разному. Девочек запирают во внутренней, женской, половине дома. Их обучают ведению домашнего хозяйства, шитью, рукоделию, воспитывают в них послушание, трудолюбие, терпение, скромность. Твердят, что неприлично играть и разговаривать с мальчиками, даже с братьями, что при встречах с мужчинами они должны прятаться, так как даже взгляд постороннего бесчестит женщину. Мальчиков поселяют на мужской половине дома, и они общаются исключительно со сверстниками и взрослыми мужчинами. Их не пускают больше на другую половину дома и учат, что мужчине не следует водиться с женщинами, что ему стыдно оказывать им внимание, обнаруживать какие-либо чувства, кроме пренебрежения и высокомерия.

В кругу семьи  старший сын (продолжатель рода и  наследник) был, как и отец, господином своей матери. Младшие братья никогда  не произносили его имени и  обращались к нему со словами «мой высокопочтимый старший брат» даже во время игры. В возрасте 10-12 лет совершается уже церемония совершеннолетия. Для этого выбирают особый день, приглашают родных и знакомых и, в установленный предсказателем счастливый час, надевают на достигшего положенного возраста и социального положения юношу специальную шапку, нарекая его официальным именем. С этого времени к нему начинают относиться как к взрослому человеку.

Свадебные обряды

В аристократических семьях принято  было, чтобы невеста была старше жениха, как правило, на пару лет и больше. По традиции, в обеспеченных семьях мальчикам и девочкам старше 7 лет запрещалось даже сидеть в одной комнате. В семьях бедняков, конечно, это трудно было соблюдать, но и там старались ограничивать их общение. Поэтому жениться по любви и согласию было невозможно, а если и случалась романтическая история, она скрывалась. В конфуцианском обществе скрытие своих эмоций считалось одной из добродетелей человека. Любовь и привязанность не играли никакой роли. Как решали родители и гадалка, так и было. Мнения молодых никто не спрашивал.

Иметь сына, который  бы впоследствии продолжил род, и  жить по вере и обычаям предков  было и остается заветной мечтой каждого. Лицо, не вступившее в брак, считается  несовершеннолетним. Даже старые холостяки или не вышедшие замуж девушки не признаются взрослыми, они не имеют голоса в семейном совете, а когда умирают, то хоронят их без особых обрядов, тело погребают в землю без гроба, траура по ним носить не принято. Стремление родителей видеть своих сыновей женатыми привело к тому, что стали практиковаться ранние браки. Но слишком ранний брак (в 7-8-летнем возрасте) соответствует европейскому обручению. «Супруги» продолжают жить отдельно, и только тогда, когда они достигнут зрелых лет, брачная церемония повторяется.

Свадебный обряд – «хольлесик» – складывается из многих компонентов. Он изобилует детально разработанными ритуалами, подчеркивающими важность события. Свадьба у корейцев всегда считалась наиболее важной церемонией (из «четырех важных»: посвящение в совершеннолетие, свадьба, похороны, обряд жертвоприношения предкам). Обрядность имеет три этапа: досвадебный, свадебный и послесвадебный. Интересно, что, не спрашивая мнения детей, родители подыскивают подходящую по положению невесту. Сначала через друзей они собирают необходимые сведения о тех семействах, где имеются дочери, затем мать юноши отправляется в гости в дом девушки, стараясь поближе с нею познакомиться, и, если та произведет хорошее впечатление, мать юноши через сваху «мэпха» узнает мнение ее родителей о предполагающемся браке. Затем отец девушки знакомится с женихом, семьи обмениваются письмами, подарками. Ответное письмо, завернутое в красный платок (красный цвет – древнекорейский символ радости), относят в дом жениха.

С помощью предсказателя – «пхунсу» – выбирается счастливый день для брачных церемоний. Накануне дня свадьбы невеста предъявляет жениху платье, сшитое ею самой из материи, которую он подарил. Как правило, это шелковая красная юбка, кофта оливкового цвета и фиолетовый халат. В день подготовки к встрече будущего мужа она надевает также головной убор, украшенный орнаментом «сто соцветий» (символ благополучия в браке). В час, назначенный предсказателем, жених на коне, разукрашенном лентами, следует в сопровождении родственников, друзей, знакомых к дому невесты. Число сопровождающих его должно быть обязательно нечетным. Впереди идут два человека, один несет белый зонтик, другой – живую утку, обернутую в красный платок. Дикая утка считается у корейцев древним символом супружеской верности.

Приблизившись к  дому невесты, несущий утку первым входит в дом, ставит ее на вершину горки  риса, лежащего на большом блюде, а  затем медленно удаляется. В это  время слезают с коней у  главных ворот отец жениха и вся  свита. Жених слезает последним. Затем все становятся лицом к востоку и снимают широкополые шляпы, верхние платья и обувь (в корейский дом, как и в японский, входить в обуви нельзя). Отец невесты встречает прибывших, пропуская первым жениха.

Когда соберутся  все приглашенные, молодых торжественно вводят на возвышенное, красиво убранное место и сажают рядом. Они приносят в жертву утку, при этом им нельзя даже разговаривать друг с другом. Затем обмениваются двумя поясными поклонами, а невеста кланяется четыре раза свекру. Ее подружка, наполнив вином маленькую чашечку, сделанную из тыквы и всю перевязанную красными и синими нитками, подносит несколько раз по очереди то молодому, то молодой. Этим и заканчивается обряд корейской свадьбы.

Жених и невеста ставят свои подписи  на брачном контракте, написанном на красной бумаге тушью. Документ разрывают на две половинки, которые вручают мужу и жене. Обе стороны обязаны хранить эти половинки до смерти одного из супругов. По окончании брачной церемонии молодую тотчас удаляют на женскую половину дома. В это время супруг устраивает для гостей обильный пир. После их отъезда он обязан удалиться в особую комнату для поклонения табличкам предков жены. Под вечер его вводят в брачную комнату, всю убранную цветами. Через некоторое время туда входит молодая в сопровождении своей матери, которая, передав ее мужу, удаляется.    С наступлением ночи новобрачные удалялись в специально отведенную комнату. Жених по обычаю должен был сначала снять с невесты головной убор, затем развязать ленты завязки на одежде и снять с нее только один носок. Затем он гасил свечку специально приготовленной палочкой.

Наутро молодожены в сопровождении отца или дяди невесты, а также небольшой группы людей «усикундыр», которые несли подарки, отправлялись в дом жениха. Невеста ехала в паланкине, а жених шел рядом. Побывав несколько дней в доме жениха, молодая пара вновь возвращалась в дом невесты к ее родителям. Устраивалась большая вечеринка, где жених знакомился с семьей невесты, особенно с молодыми представителями клана невесты. Она проходила шумно, и жениху на ней крепко доставалось. Если он был недостаточно умен и находчив, то его могли побить сушеной рыбой или даже палкой.

Наутро новобрачная обязана  заплетать свои волосы уже не в  одну, а в две косы, и эта  прическа теперь сохраняется за нею до конца жизни. Свекровь дарит невестке два толстых кольца, которые та привязывает к кофте.   

В настоящее время  в Корее выйти замуж или жениться можно тремя способами. Первый - это чунмэ, женитьба по сговору, которая начинается со встречи двух людей, устроенной свахой, и заканчивается свадьбой по обоюдному согласию. Второй - это енэ, брак по любви и согласию, когда люди встречаются, влюбляются и женятся. Третий способ - это нахождение любимого через Интернет-компании, занимающихся поиском подходящей пары. После подбора, подходящего человека, они встречаются, и, если подходят друг другу, женятся.   

 Рассмотрим подробнее способ чунме. Обе семьи исследуют «четыре столпа» молодой пары. Столп - год, месяц, число и час рождения человека. Корейцы считают, что они влияют на судьбу человека.    Гадалка на основании исследования «четырех столпов» предсказывала, смогут ли жить счастливо эти два человека как супружеская пара. Это предсказание называется «кунхап». Если «кунхап» предсказывал осложнения, стороны теряли интерес к соглашению. Если «четыре столпа» и «кунхап» были положительны, то переходили к церемонии помолвки. Для этого обе семьи собираются в доме девушки, ресторане или отеле, но никогда не в доме у жениха. Юная пара обменивается подарками и семье девушки вручается лист белой рисовой бумаги, но котором записаны четыре столпа юноши. После этого обсуждаются детали и назначается день свадьбы.   

 За несколько дней до назначенной  свадьбы жених присылает невесте короб «хам» подарков. Раньше «хам» носили слуги, а теперь друзья. Подарки обычно носили вечером. «Хам» не отдают родителям, пока они не предложат в качестве выкупа вино, еду или деньги, отчаянно торгуясь за каждый шаг до дома. Посыльного угощают, а отец невесты исследует в это время содержимое короба с подарками. Содержимое коробки могло быть очень дорогим. Этот обычай дошел и до наших дней.

Первое подведение итогов жизни. «Хвангаб» у корейцев считается первым подведением итогов жизни, т.к. завершен первый полный зодиакальный цикл по восточному календарю. Каждый зодиакальный цикл длится 12 лет, а всего их 5.    Второй полный цикл завершается в 120 лет.   Третий зодиакальный цикл завершается в 180 лет и т.д.

60-летие справляется у корейцев  особенно пышно. В этот день  приходят все родственники юбиляра. В 60 лет каждый кореец подводит итоги прожитых лет и начинает отчет круга жизни, второй зодиакальный цикл по лунному календарю. Юбиляр (ша) задает в этот день себе такие вопросы:

- А правильно ли жил (а)?  

- Все ли сделал (а), что было в его (ее) силах для детей, семьи, родных, общества, страны, человечества?  

- Не обидел (а) ли кого при жизни незаслуженно?