Классификация православных праздников

По источнику возникновения священник П. А. Флоренский разделял иконы на четыре типа: библейские; портретные; писанные по преданию, т. е. с опорой на чужой духовный опыт; явленные, в основе которых лежит собственный духовный опыт иконописца. Среди функций иконы можно выделить: а) иллюстративную или дидактически-информативную, поскольку икона способна изъяснять события библейской и церковной истории, служить своеобразным пособием для неграмотных, особенно это касается праздничных икон и икон с клеймами; б) дисциплинирующую, поскольку зримый образ позволяет сосредоточиться во время молитвы, сконцентрировать внимание на предмете веры; в) коммуникативную, поскольку икона призвана служить одним из связующих звеньев между горним и дольним мирами, помогать молящимся в общении со святыми заступниками; г) компенсаторную, поскольку чудотворные иконы считаются проводниками благодати; д) «напоминательную», поскольку икона способствует «припоминанию», причем не только в плане субъективно-ассоциативном - она действительно побуждает человека к памятованию и почитанию, но и в плане объективно-онтологическом, т. е. явлению идеи, е) аналогическую (возвышающую), поскольку, по определению VII Вселенского собора (787), «глазами взирая на образ, умом восходим к Первообразу»; ж) декоративную, или эстетическую.

На христианском Востоке, равно как и на христианском Западе, наибольшее распространение получили иконы Иисуса Христа и Божией Матери. Древнейшими аллегорическими изображениями библейских сюжетов являются фрески в г. Помпеи (до 79 г.) и в катакомбах Доу-ра-Европос (Междуречье, начало П в.). Появление богородичных икон церковное предание относит к апостольским временам, но из сохранившихся самые ранние датируются лишь V-VI вв. (монастырь Св. Екатерины на Синае), а первой иконой Иисуса Христа считается утерянный после 1204 г. убрус - образ Спаса Нерукотворного.

Традиционно выделяют семь основных типов икон Спасителя и шесть типов икон Божией Матери.

Характерной особенностью храмовых интерьеров в некоторых православных традициях: русской, сербской, болгарской, стало наличие высокого иконостаса - алтарной преграды из множества икон. Формирование иконостаса (греч.- иконостав) имеет длительную историю. Оформление интерьера православного храма восходит к ветхозаветному культурному наследию. Первично алтарь отделялся от нефа (центральной части) лишь полотняной завесой - катапетасмой, натянутой между двумя столпами. Позднее в Византии появились невысокие балюстрады, служившие утилитарным целям предохранения священных предметов и церковной утвари от возможного напора толпы, заимствованные из архитектуры светских базилик, где они выполняли сходные функции. Сравнительно рано преграды стали делать с колоннами в рост человека, несущими архитрав. На мраморном архитраве обычно высекали изображение креста. Со времен Юстиниана Великого (VI в.) на архитраве стали помешать изображения Иисуса Христа, Девы Марии, апостолов, пророков, ангелов. Эпоха иконоборчества приостановила эволюцию иконостаса: в IX в. он представлял собой портик с колоннами и свободным пространством между ними, символизирующим идею открытости.

Если в Византии количество ярусов икон на иконостасе не превышало двух-трех, то на Руси уже в XIV в. были известны многоярусные, так называемые «тябловые» конструкции. «Тяблом» на Руси именовали длинный деревянный брус во всю ширину иконостаса, опирающийся на выступы стен и деревянные колонны. Период формирования современного русского пятиярусного иконостаса приходится на XV-XVI вв. В конце XVII- начале XVIII вв. русская конструкция была заимствована архитекторами, возводившими монастырские здания на горе Афон, откуда в эпоху турецкого завоевания традиция высоких иконостасов распространила свое влияние на Балканы. Иконостас «рос» снизу вверх. Он представляет собой цельное, зримое повествование об эволюции христианской Церкви на земле. Поэтому «читать» его нужно сверху вниз.

Использованная литература:

1. Панкеев И. А. Русские праздники. - М.: Яуза, 1998
2.  Основы религиоведения: Учебник для вузов / Под ред. И.Н. Яблокова. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Высшая школа, 1998.