Культура древней Индии, возникновение буддизма

Рабы  не входили в систему варн.

Сложная система сословно-кастового деления, прочно утвердившаяся в общественном сознании как нечто незыблемое, освященное вековыми традициями, затушевывала реальные социальные противоречия древнеиндийского общества, сглаживала классовую борьбу, переводя накопившееся недовольство в область сословных предрассудков.

Рабство. Рассматриваемый период характеризуется развитием рабовладельческих отношений. Класс рабов пополнялся из самых различных источников. Рабы (даса) рождались в доме, т. е. были детьми рабынь. Важными источниками рабства были также войны (порабощение части военнопленных и мирного населения), самопродажа и продажа детей. Рабы являлись собственностью хозяина, и поэтому их передавали по наследству, продавали, дарили, закладывали, проигрывали. Освобождение раб мог получить только по воле хозяина. Закон почти не вмешивался в отношения хозяина и раба, и, если были ограничения произвола хозяина, то преимущественно неписанным обычаем. Некоторые права за рабом, однако, признавались. В частности, хозяин не мог присвоить наследство своего раба, если у того оставались родственники. Содержание рабов, естественно, было скудным — выражение «рабская пища» вошло в поговорку. Рабов преимущественно использовали на тяжелых и ритуально-нечистых работах, на таких, где их можно было занять круглый год и легко контролировать. Рабы и особенно рабыни составляли значительную часть домашней прислуги (надо заметить, что в древности домашние работы в значительной мере имели производственный характер: молотьба, уход за скотом, прядение и ткачество). Множество рабов было занято в домах богачей: гаремная прислуга, носильщики паланкинов, посыльные, привратники, сторожа, уборщики. Обладание такими слугами считалось необходимым и с точки зрения социального престижа. В более крупных хозяйствах, в частности государственных, рабы использовались и на полевых работах.

Помимо полного рабства были распространены и другие формы рабовладельческой эксплуатации. К рабам в широком смысле слова часто причисляли и попавших в долговую кабалу. Кабальные либо сами отрабатывали долг в течение определенного срока, либо заставляли отрабатывать младших членов семьи. В период пребывания в кабале должники работали на хозяина вместе с урожденными рабами, однако их положение несколько отличалось от собственно рабского. Хозяин не мог их продать или заложить, не мог наказывать по своему произволу, зачастую не мог заставить их выполнять нечистые работы. Семейство кабального оставалось свободным, сам он не терял принадлежности к своей варне и после отработки долга мог вернуться к прежнему социальному положению.

Рабовладельческие отношения во второй половине I тысячелетия до н. э. имели тенденцию к развитию, и положение кабальных часто сближалось с положением собственно рабов. Класс рабов становится одним из основных классов в системе общественных отношений Древней Индии. Государство должно было принимать меры по ограничению рабства для индийцев, принадлежавших к какой-либо из варн. Как правило, в полное рабство можно было обращать только чужеземцев, представителей низших каст и лесных племен. Влияние института рабства испытывали все другие формы эксплуатации, политический строй и идеология древнеиндийских государств.

Наемный труд и другие формы эксплуатации.

Древнеиндийские источники выделяют в особую группу всех работающих по найму — батраков, поденщиков, бродячих ремесленников, художников, лекарей  и т. д. Естественно, социально-экономическое положение этих наемных работников (кармакаров) было различным. Значительная часть их почти не отличалась от кабальных должников и других лиц, выполнявших рабскую службу. Кормили обычно рабов, должников и наемников вместе. Использовать наемников было часто выгоднее, чем постоянных рабов, поскольку их нанимали и оплачивали их труд только в сезон работ, а в остальное время года они должны были заботиться о себе сами. Многие наемные работники принадлежали к низшим кастам и по договору о найме выполняли те грязные работы, которые нельзя было заставить выполнять кабальных должников, принадлежавших к более высокой касте.

Распространена была эксплуатация арендаторов, работавших из доли урожая (обычно половины, а иногда и меньше). Положение некоторых из них было также весьма близким к положению кабальных должников.

Сильно усложняло социальную структуру  наличие традиционных форм зависимости (старшие и младшие в роде, коренное и пришлое население).

Новый этап в развитии культуры Индии  относится ко второй половине II тысячелетия до н.э. - середине 1 тысячелетия до н.э. и связан с совершенно другим народом, пришедшим сюда из дальних стран и создавшим совершенно новый тип цивилизации.

Происхождение светлокожего народа, называвшего себя "арии" (благородные) и занимавшегося пастушеством и скотоводством, до сих пор не выяснено. Их язык относят к древнейшей форме санскрита, одного из индоевропейских языков.

В XV веке до н.э. они вторглись в  Северную Индию и оттеснили дравидов на юг. И по сей день языки юга  Индии остаются дравидийскими, тогда как три четверти всех индийских языков родственны арийскому санскриту. К 200 г. до н.э. их влияние распространилось на всю область между Гималаями и горами Виндхья.

Приход арийских племен, прародиной которых одни ученые считают Среднюю Азию, а другие - южнорусские степи, открыл в истории Индии так называемую ведийскую эпоху, получившую название по созданной в это время священной литературе вед.

У местного населения арии заимствовали институт каст (варн), который теперь оформился в иерархически организованную систему четырех сословий: 1) жрецы - брахманы, 2) военная знать - кшатрии, 3) свободные общинники, земледельцы, торговцы - вайшья, 4) слуги, занимающие самое низкое положение в социальной иерархии - шудры. Вне этого строго разделенного общества стояли неприкасаемые, представители еще не ассимилированных племен и так называемых "нечистых" профессий, например, бродяги. Сами арии занимали в этой системе высшие ранги; и сегодня в высших кастах преобладают индийцы со светлой кожей.

3 Возникновение и распространение буддизма. Учение Будды о мире и человеке

Буддизм - религиозно-философское  учение, которое возникло в Индии  в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель Буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке  Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился  по всей Индии и достиг максимального  расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей Буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования  Буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению Буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного Буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного Буддизма.

Распространение Буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так  называемую Буддийскую культуру.

Характерной особенностью Буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала Буддизм выступил не только против значения внешних  форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических  исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в Буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания Буддизма является проповедь Будды о четырех  благородных истинах. Разъяснению  и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения Буддизма.

Страдание и освобождение представлены в Буддизме как различные состояния  единого бытия: страдание - состояние  бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем Буддизме как психологическая реальность, в развитых формах Буддизма - как космическая реальность.

Освобождение Буддизм представляет себе, прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в Буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В Буддизме отсутствует понятие  ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в Буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал Буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере Буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название Буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе Буддизма лежит утверждение  принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание  бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в Буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для Буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в Буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в Буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в Буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Начав с отрицания внешней религиозности, Буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло  отождествление высшей реальности Буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения  нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с Буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни Буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в Буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

С тех пор во имя спасения всех живых существ он начал проповедовать  учение Освобождения, имевшее в своей основе Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь Освобождения от страданий. Будда учил.

Мир стонет от страданий. Рождение, смерть, неудовлетворённость, болезни, разочарования, потери заставляют живые существа страдать. Мир непостоянен и счастье в этом мире также зыбко и неустойчиво, подвержено разрушению, как и всё остальное. Будда называет этот мир миром страданий, ибо страданий в нём куда больше чем радости. Привязанность к жизни в мире означает продолжение мук, связанных с нею. Даже самоубийство не может спасти, ведь умирает лишь тело, а влекомое привязанностями сознание снова и снова получает рождение в мире. Эта истина о страдании есть первая Благородная Истина учения. Вторая Благородная Истина говорит о причине страданий. Жажда чувственных удовольствий привязывает к сансаре, колесу рождений и смертей и не даёт отдыха поражённому ей человеку, заставляет суетиться и беспокоиться в поиске всё больших и больших наслаждений, изводя скукой, разъедающим вожделением, завистью, алчностью, тщеславием и прочими помрачениями. Эта ядовитая жажда заставляет людей поверить в то, что она изначально присуща им и изматывает их до смерти.

Она является причиной всякой ненависти, войн, грабежей и т.д. Стараясь удовлетворить  жажду удовольствий, человек может совершать ужасные поступки, опускаясь всё больше и больше. Его жизнь становится адом. Жажда никогда не может быть удовлетворена. Она требует всё новой и новой пищи. Стараясь найти счастье в удовлетворении жажды, человек ищет всё больше и больше удовольствий, но обнаруживает, что неудовлетворённость и скука только возрастает. Это подобно мукам наркомана, ищущего всё большей дозы. Так богатый человек может быть очень несчастным потому что несмотря на его богатства, жажда так и не оставила его, а лишь разгорелась. Ему уже нечем кормить её, поэтому возникает скука, зависть к другим, озлобленность, скептицизм, отсутствие любви, сухость, безразличие, которые и создают ад. Известны случаи, когда очень богатые люди заканчивали жизнь самоубийством, не зная, что делать дальше, у них уже всё было. Будде повезло. Он с самого начала понял, что мирское богатство – ничто. Пройдя свой тяжёлый духовный путь, он осознал, что прекращение страданий возможно лишь при устранении этой самой жажды, страстного вожделения, уничтожении привязанностей к миру. Это третья Благородная Истина.

Когда привязанности исчезают, человек  больше не рождается в мире страданий, т.к. причин для этого больше нет. Когда нет причин для страдания, человек счастлив, нужно лишь вытащить занозу жажды, вовлекающей несчастные живые существа в смертельную игру. Избавившись от этого смертельного яда, человек становится радостным, умиротворённым, свободным от ненависти, гнева, заблуждений. Он достигает Просветления, Нирваны прекращения страданий, освобождения! Невозможно словами описать, насколько благословен такой человек! Насколько велико его блаженство и мудрость! Четвёртая Благородная Истина - о пути избавления от страданий. Будда открыл и сформулировал благородный восьмеричный путь к освобождению от страданий и изложил его своим ученикам. Следуя этому пути, человек может открыть для себя всю мудрость Будды, узнать то, что узнал он, и положить конец страданиям. Этот путь таков. Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению страдания: 1. Правильное понимание 2. Правильное мышление 3. Правильная речь 4. Правильная деятельность 5. Правильные средства к существованию 6. Правильное усилие 7. Правильная осознанность 8. Правильное сосредоточение Правильное понимание и правильное мышление включают в себя понимание четырёх благородных истин, осознание того, какие действия ведут к смерти и страданию, а какие - к спасению и освобождению, какие размышления полезны, а какие бессмысленны. Например, Будда считал, что размышлять о том, конечен или бесконечен мир, имеет он начало или нет, есть ли Бог – не имеет смысла. Значение имеет лишь реальный факт страданий и необходимость их прекращения.