Культура Древней Руси

Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги  или войнах Святослава. Первым известным  автором литературного произведения на Руси стал священник княжеской  церкви в Берестове, впоследствии митрополит Иларион. В начале 40-х годов XI в. он создал свое знаменитое «Слово о законе и благодати», в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории.

Во второй половине XI в. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения: «Память и похвала  Владимира» монаха Иакова, в котором  идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира I. В это же время создаются «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», «Сказание о Борисе и Глебе», святых покровителях и защитниках Русской земли.

В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями  монах Нестор. Летопись была его завершающей фундаментальной работай. До этого он создал знаменитое «Чтение о житии Бориса и Глеба». В нем, как и в «Слове» Илариона, как позднее в «Повести временных лет», звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору русских авторов беспокоит эта нарастающая политическая вражда в русских землях.

Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются  новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают  новые жанры литературы.

На склоне лет Владимир Мономах  пишет свое знаменитое «Поучение  детям», ставшее одним из любимых  чтений русских людей раннего  средневековья. В начале ХII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает свое, не менее знаменитое «Хождение игумена Даниила в святые места». Богомольный русский человек отправился к гробу Господню и проделал длинный и трудный путь - до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время было основано первое государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли; около гроба Христа он отпел пятьдесят литургий «за князей русских и за всех христиан». И «Поучение», и «Хождение» были первыми в своем роде жанрами русской литературы.

XII - начало XIII в. дали немало и  других ярких религиозных и  светских сочинений, которые пополнили  сокровищницу русской культуры. Среди них «Слово» и «Моление» Даниила Заточника, который, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в «Молении», Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем «Послании» священнику Фоме, ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

В своей «Притче о человеческой душе» (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого  бытия, рассуждает о необходимости  постоянной связи души и тела. В  то же время он ставит в своей  «Притче» вполне злободневные для русской  действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной  и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая  была особенно важна в то время, как Владимиро-Суздальские князья начали осуществлять централизаторскую политику накануне монголо-татарского нашествия.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики  в монастырях, церквах, в княжеских  и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания  святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской  культуры.

Но, конечно, наиболее ярко синтез русской  культуры, переплетение в ней языческих  и христианских черт, религиозных  и светских, общечеловеческих и национальных мотивов прозвучало в «Слове о  полку Игореве». Это поэма эпохи. Это ее поэтическое образное выражение. Это не только взволнованный призыв к единству Русской земли, не только горделивый рассказ о мужестве «русичей» и не только плач по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси с окружающими народами. Века «Траяна» и Херсонес, венецианцы, немцы, греки - все они связаны с судьбой Русской земли, где славен лишь тот, кто выражает ее подлинные интересы.

А ведь эти произведения XII в., звучавшие  на всю Русь, были созданы в период самой большой политической раздробленности  страны.

3. Архитектура и искусство.

Недаром говорят, что архитектура - это душа народа, воплощенная в  камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и  ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Первая каменная постройка на Руси появилась в конце X в. - знаменитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная  по указанию князя Владимира Крестителя. К сожалению, она не сохранилась. Зато по сей день стоит знаменитая киевская София, возведенная несколькими  десятилетиями позже.

Оба храма были построены византийскими  мастерами из привычной для них  плинфы - большого плоского кирпича размером 40303 см. Раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой смесь извести, песка и толченого кирпича. Красная плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых русских храмов нарядно-полосатыми.

Строили из плинфы в основном на юге Руси. На севере же, в далеком от Киева Новгороде, предпочитали камень. Правда, арки и своды выкладывались все-таки из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» - природный грубый валун. Из него без всякой обработки клали стены.

Во Владимиро-Суздальской земле  и Москве строили из ослепительного белого известняка, добытого в каменоломнях, тщательно отесанного в аккуратные прямоугольные блоки. «Белый камень»  мягок и легко поддается обработке. Вот почему стены владимирских храмов богато украшены скульптурными рельефами.

В конце XV в. На Руси появился новый  материал - кирпич. Он получил широкое  распространение, так как был  дешевле и доступнее камня.

Мир Византии, мир христианства, стран  Кавказа привнесли на Русь новый  строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей  по образу крестово-купольного храма  греков, квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространства прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начинай со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу, если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при  Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские  соборы в других крупных центрах  Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый  от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстым и стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры  не утрачивают свою связь. По образному  выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные  храмы-богатыри, сменившие прежние  пирамиды. Купол возносился вверх  на мощном, массивном квадрате. Таким  стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме , собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Большого расцвета архитектура  достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Перли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линии.

Брат Андрея - Всеволод III продолжал  эту строительную деятельность. Его  мастера оставили потомству замечательный  Дмитриевский собор во Владимире - величественный и скромный.

Одновременно строились храмы  в Новгороде и Смоленске, Чернигове  и Галиче. закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, Новгороде, других русских городах.

Другой чертой, роднящей всю русскую  архитектуру той поры, стало органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите, как поставлены и доныне стоят  русские церкви, и вы поймете, о  чем идет речь.

Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием  христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все  эти виды искусства, но в чисто  языческом, народном выражении. Древние  резчики по дереву, камнерезы создавали  деревянные и каменные скульптуры языческих  богов, духов, живописцы разрисовывали  стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем  изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных  вождей, развлекали простое народ.

Христианская церковь внесла в  эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство  подчинено высшей цели - воспеть  христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом  искусстве «плоть» торжествовала  над «духом» и утверждалось все  земное, олицетворяющее природу, то церковное  искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и на всегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую почву  каноническое по содержанию, блестящее  по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием  восточных славян, с их радостным  культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями  о добре и зле, о грехах и  добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что  однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи пре вращалась под кистью русских художников в портреты, близ кие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась  фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих  и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности  н простоте. На стенах собора мы видим  и изображения святых, и семью  Ярослава Мудрого, и изображение  русских скоморохов, животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная  живопись наполняла и другие храмы  Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского  Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа  живописи. Ее характерными чертами  стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли  замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная  и красивая человеческая душа. Или  икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим  выразительным изломом бровей предстает  грозным, все понимающим судьей человеческого  рода. В иконе «Успение Богородицы»  в лицах апостолов запечатлена  вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.).