Культура как предмет философского анализа

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГБОУ ВПО «Уральский государственный экономический университет»

Центр дистанционного образования

Контрольная работа

    по дисциплине: Культурологи

  по теме: №4 Культура как предмет

                        философского анализа

Исполнитель: студентка

Направление экономика

Профиль

Группа

Ф.И.О.  .

Екатеринбург

  2014

Введение

Культура — это исторически развивающаяся система созданных человеком материальных и духовных ценностей, социокультурных норм, способов организации поведения и общения, а также обусловленный способом материального производства процесс развития сущностных сил человека, его самореализации, процесс его творческой деятельности, социально значимой по своей сущности и направленной на освоение и изменение мира, в котором живет человек. Культура есть отношение человека к природе, опосредованное обществом.

 Культура (от лат. cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание)

Происхождение термина «культура» связано с человеческим трудом, активной, преобразующей деятельностью людей. Впоследствии он получил и другое, переносное значение — просвещенность, воспитанность, образованность человека. Уже у Цицерона («Тускуланские беседы», 45 г. до н. э.) говорится о философии как «культуре ума». С этими двумя значениями слово «культура» вошло во все европейские языки, в том числе русский и белорусский.

Как философская категория «культура» относится к таким научным абстракциям, которые, по Марксу, «имеют силу для всех эпох». И так как культура позволяет проникнуть в сущность исторического процесса, раскрыть специфику общественного развития по отношению ко всей объективной реальности, то она является всеобщей социально-философской категорией, заключающей в себе весьма важную характеристику целостной исторической реальности.

  Культура неразрывно связана с историей. Она есть то, что сделано (развито, улучшено, изменено) самим человеком, обществом. В культуре выражена способность людей, человечества к саморазвитию, делающая возможным сам факт человеческой истории. В понятии «культура» мыслители всех времен стремились выразить качественное своеобразие человеческого прогресса, его истории в отличие от «естественной истории» всего окружающего нас мира.

Многообразие и многозначность подходов в исследовании культуры

Аксиологический подход к изучению культуры исходит из того, что она есть воплощение подлинной человечности и духовного совершенствования. «Во всех явлениях культуры мы всегда найдем воплощение какой-либо признанной человеком ценности, ради которой эти явления или созданы, или, если они уже существовали, взлелеяны человеком», - говорил немецкий мыслитель Риккерт. («Наука о природе. Наука о культуре»)  Ограниченность аксиологического подхода проявляется в том, что исследователи считают ценности своей культуры истинными.

Структурализм в широком понимании – это направление зарубежной (прежде всего французской) антропологии, к которому также принято относить тартусско-московскую школу, разрабатывавшую проблемы структурного анализа в различных областях наук о человеке. В более узком значении (применительно к культурологии) -  применение структурного анализа к изучению проблем культуры. Общим для структурализма можно назвать следующие теоретико-методологические положения: представления о культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов и о культурном творчестве, как о символо-творчестве; представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакций человека на весь комплекс воздейсвий внешней среды (как природной, так и культурной); представление о возможности выявления и научного познания подсознательных структур психики путем сравнительного структурного анализа знаковых систем и структурных текстов. (К структуралистам принято относить К. Леви – Стросс, М. Фуко, Ж. Лакана, Р. Барта)

В основе семиотического подхода лежит постулат о том, что ни одна культура не может существовать при наличии менее одного семиотического канала. Современная семиотика (семиология) – наука о знаках и знаковых системах, знаковом поведении и знаково-лингвистической и нелингвистической коммуникации. Современная семиотика получила исходный импульс в трудах американского философа Ф. де Соссюра. В области семиологии занимает одно из ведущих мест российская наука (М. Бахтин, Н. Жирмунский, Д. Лихачев, П. Богатырев)

Сущность социологического подхода к исследованию культуры заключается в раскрытии социетальных связей  и закономерностей функционирования и развития культуры, и в выявлении ее социальных функций. Культура в социологии рассматривается, прежде всего, как понятие коллективное. Это общие для данного коллектива идеи, ценности и правила поведения. Именно с их помощью формируется коллективная солидарность – основа социетальности. Одним из первых разработчиков предметного подхода в социологии можно считать П.А. Сорокина (за рубежом  Н. Смелзер, Э. Гидденс)

Еще одним вариантом традиционного подхода к трактовке культуры, сложившимся в середине XIX века, стал социально – деятельностный подход.  Труды К.Маркса и Ф.Энгельса положили начало пониманию культуры как результата социально-значимой деятельности, как инобытия человека, как воплощения его родовой сущности. Предметность человеческой деятельности, дающая возможность самореализации через результаты деятельности, но и ведущая к отчуждению продукта, отчуждения человека от собственной сущности и превращения его в частного индивида, в функцию, а не в самоцель развития культуры – вот что вскрывает анализ К.Марксом механизмов человеческой деятельности в программной работе «Экономическо-философские рукописи 1844г».  Человек, как деятельное существо, соединяющее активно-творческое и предметное измерение деятельности. Трактовка деятельности человека, как опредмечивание и распредмечивание.

В конце XIX начале XX века резко меняется парадигма культурологического мышления. В понимание культуры включается постижение иррациональных, бессознательных процессов, стихийности и хаотичности социальных явлений, индивидуально - неповторимого и самобытного. Возникает стремление определить культуру как то, что соответствует изначальной непостижимости, загадочности, тайне внутреннего мира личности, как то, что соотносится с духовностью и самодостаточностью индивидуального бытия. Выделение такой характеристики культуры, как целостность, индивидуальность, субъективная неповторимость ее форм, заставляло искать новые пути ее осмысления. Одним из таких путей стал психоанализ. Основатель этой теории З. Фрейд выделил категорию бессознательного как ключ к пониманию целой системы сил, определяющих структуру личности, корни человеческого поведения.

 Социальная функция  культуры в каждый конкретный  исторический отрезок времени  и состоит в том, чтобы привести  индивидуальное бытие человека  в соответствие с его общественным бытием, согласовать, сочетать между собой личное и общественное, индивидуальное и всеобщее. Другими словами, главная социальная функция культуры заключается в таком развитии человеческой индивидуальности, которое бы соответствовало масштабам и результатам достигнутого в данный момент общественного развития. Это значит, что культурное бытие человека неотделимо от конкретного природного и общественного бытия, совпадает с развертыванием самого исторического процесса. Чем шире, богаче, разностороннее связи человека с окружающим миром и другими людьми, тем большими возможностями он располагает в развитии своей личности, тем более универсальной предстает сфера его культурной жизни. Ведь культура есть главный показатель не какого-то особого, а именно общественного развития человека, а следовательно, и развития всей совокупности его общественных связей.

Проблема соотношения цивилизации и культуры многогранна и ее осмысление осуществлено далеко не полно, так как это пока еще новое, находящееся в процессе становления, направление социальной культурологии.

Понятие «цивилизации» в последние годы стало одним из самых ключевых в российской социально-гуманитарной науке. Оно явилось не только попыткой занять нишу, освободившуюся после падения монополии ортодоксального марксизма и в первую очередь, формационной теории исторического процесса, но и результатом знакомства с ранее неизвестными широкому кругу исследователей работами западных основоположников теории цивилизации А. Тойнби, О. Шпенглера, М.Вебера и др., а также обретением «прав гражданства» отечественных разработок культурно-цивилизационной проблематики в последующие два десятилетия.

Сложность анализа проблемы заключается в том, что оба понятия — как «цивилизация», так и «культура» — имеют множество значений. Проблему многозначности понятия «культура» мы рассматривали ранее. Остановимся теперь на понимании «цивилизации». Начнем с того, что этот термин широко применяется как в науке, так и в обыденной жизни. Во втором случае чаще всего он используется в качестве прилагательного («цивилизованный народ», «цивилизованное поведение») и, по сути, является эквивалентом слову «культурный».

Научное понимание «цивилизации» связано со спецификой предмета исследования, ибо это одно из немногих понятий, которое применяют почти во всех социально-гуманитарных дисциплинах: философии, истории, социологии, экономике, антропологии, искусствознании, политологии и т. п. Каждая из них как луч прожектора высвечивает ту или иную сторону цивилизационного процесса: логику экономического роста (Ф. Бродель), взаимозависимость ментальное и хозяйственного уклада (М. Вебер), накопление социальных изменений (П. Сорокин), смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль — Gestalt (О. Шпенглер) или «культурно-исторического типа» (Н.Я.Данилевский, А.Тойнби)... Как отмечал блестящий историк и философ науки А. Н.Уайтхед, «границы цивилизации неопределенны, о чем бы ни шла речь: о географических рамках, временных интервалах или о сущностных признаках».

   До конца XIX века человечество удовлетворяла трактовка понятия «культуры» как цивилизации, как суммы научно-технических и гуманитарных достижений, позволяющих личности достойно жить в обществе и максимально пользоваться его благами. Однако, к началу XX века стало ясно, что научно-технический прогресс не ведет прямо к культурному процветанию и духовному благосостоянию общества, что бурное развитие техники и особенно промышленности зачастую не только не помогает, но иногда и вредит культуре, и что техническая цивилизация далека от культурного идеала, выработанного лучшими представителями гуманистической мысли человечества.

На пороге ХIХ-ХХ веков перед учеными-философами возник вопрос: что приоритетно в развитии общества - цивилизация или культура? В это время появился ряд концепций, помогающих разобраться в особенностях развития культуры в промышленно-цивилизованном обществе, каким и стало общество XX века.

Создателем одной из первых теорий, разграничивших понятия культуры и цивилизации, стал русский ученый Н Я.Данилевский, книга которого «Россия и Европа» вышла в 1868 году. Одним из первых Данилевский высказал мысль, что некорректно рассматривать мировую историю как историю Европы, поскольку судьбы человечества не ограничиваются судьбами европейских народов. В истории необходимо выделять не только ступени развития, но и своеобразные культурно-исторические образования, культурные типы. Культурно-историческим типом Данилевский назвал семейство народов, объединенных общим языком и политической независимостью. Он насчитал в истории человечества десять подобных культурных типов: египетский, китайский, ассирийско-вавилонский, финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический / аравийский/, и, наконец, германо-романский /европейский/. История человечества, с точки зрения Данилевского, представляет собой смену культурно-исторических типов: «...Прогресс состоит не в том, чтобы все идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях...».

По Данилевскому, каждый культурно-исторический тип развивается сам в себе подобно живому организму; он проходит период роста, созревания, цветения, плодоношения и умирания. Высшую точку развития типа Данилевский назвал цивилизацией.

К взглядам Данилевского близка точка зрения немецкого философа и эстетика О.Шпенглера, высказанная им в книге «Закат Европы» /191 8-1 922/. Шпенглер так же, как и Данилевский, выступил против “европоцентризма” в истории: европеец, ставящий Европу в центр мира, подобен, по Шпенглеру, средневековому человеку, помещающему Землю в центр мироздания только на том основании, что он на ней живет. Как и Данилевский, Шпенглер видит в истории не линейно развертывающуюся цепь событий, а «феномен множества мощных культур», которые, как «живые существа высшего порядка», вырастают «со своей возвышенной бесцельностью», подобно цветам в поле. Каждая культура имеет развитие живого организма: юность, зрелость и увядание. Логическим завершением культуры является, по Шпенглеру, цивилизация. Цивилизация - высшая точка развития культуры, но та точка, в которой начинается «окостенение», а следовательно, и неизбежная грядущая смерть культуры: цивилизация следует «за становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение». Если культура - прогрессирующая линия развития общества, то цивилизация – регрессирующая.