Культура России конца XIX-начала XX вв

 

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Российский государственный торгово-экономический университет

Иркутский филиал

кафедра гуманитарных и естественнонаучных дисциплин

 

Контрольная работа

По дисциплине Культурология

Тема 21. Культура России конца XIX-начала XX вв.

Выполнил

Студент 4 курса, з/о формы обучения

Специальность коммерция (торговое дело)

Код специальности 08031

Щербакова Анна Николаевна

 

Проверил:

Пашина Светлана Борисовна

ст. преподаватель

Иркутск, 2014 
Содержание

 

 

 

1. Проблема выбора духовного развития России в культурологических концепциях конца XIX-начала XX вв.

В конце половине XIX и начале XX веков развитие культуры в европейском регионе характеризовалось острым кризисом. Научно-технический прогресс порождал крупные негативные последствия. Политическое, социальное и духовное развитие существенно замедлилось. Исследователи культуры не могли "пройти мимо" подобных деструктивных явлений. Одни из них акцентировали внимание на кризисных состояниях культуры, другие были склонны сохранять оптимистическую ориентацию. Возникла своеобразная поляризация в выборе методологии и направленности изучения культуры.

Оптимистическое, или сциентистское, направление разработки концепций культуры составили работы, в которых научно-технический прогресс оценивался положительно и рассматривался главным фактором культурологического развития. Доминантная позитивная позиция отстаивалась и в отношении развития экономики, политики, права, свободы человека, духовное жизни.  Сциентистский подход к объяснению культуры был характерен для  Р. Арона, Д. Белла, П. Сорокина, А. Тоффлера, А. Тойнби, К. Фрименсо,  М. Вебера и других исследователей.

Пессимистическое, или антисциентистское, направление составляло оппозицию научно-техническому развитию и преимущественно негативно отражало состояние европейской культуры. В работах О. Шпенглера,  К. Ясперса, представителей Римского клуба и других высказывалась негативная оценка технического развития. Наука и технизация   объявлялись главными «виновниками" кризиса европейской культуры.

Отнесение того или иного исследователя культуры к сциентистам или антисциентистам является во многом достаточно общим. Большей определенности в их культурологической ориентации можно достичь, если обратить внимание на конкретно-научный характер концепций.

По данному основанию культурологические концепции можно дифференцировать по принадлежностям к наукам:

- философские концепции  культуры: А. Шопенгауэр, Ж.-П. Сартр, Э. Гуссерль, А. Швейцер, О. Шпенглер и др.

- исторические концепции  культуры: А. Тойнби, К. Ясперс, Э. Тайлор, К. Ламберг-Карловски, Дж. Саблов и др.

- социологические концепции  культуры: М. Вебер, А. Вебер, А. Камю, П. Сорокин и др.

- психоаналитические концепции культуры: К. Юнг, З. Фрейд, Э. Фромм и др.

- цивилизационные (собственно культурологические) концепции культуры: Й. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет, Т. Элиот, В. Шубарт и др.

Существуют культурологические концепции других научных ориентаций. Рассмотрим некоторые концепции культуры.

В начале ХХ века известность и признание получила морфологическая концепция локальных культур немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936). Он был сторонником "философии жизни" в философии и "морфологии культуры" в культурологии. Свою концепцию культуры Шпенглер изложил в книге "Закат Европы", а также в работах "Внутренняя форма слова", "Человек и техника" и других. Концепция культуры Шпенглера оказалась созвучной доминирующим настроениям в европейском обществе, связанным с глубоким кризисом и поиском выхода из него. Устойчивое социальное чувство завершения «великой эпохи" Нового времени ХVII-ХVIII веков и начала XIX  в. нашло  всестороннюю  поддержку  и  объяснение в морфологии локальных культур. Шпенглер удачно использовал художественную образность, связь с разговорным языком, краткие и понятные суждения, метафоричность и другие приемы для того, чтобы его концепция оказалась доступной широким массам граждан. При этом он во многом отходил от строгого научного анализа, что обусловило ряд противоречий и несогласований. Исходные понятия определял упрощенно.

Культуру он понимал, как организм, обладающий сквозным историческим единством, но обособленный от других подобных организмов. Это отличающее эпоху и создающее ее как целостность внутреннее единство форм мышления и творчества, единая стилистика, запечатленная в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни.

Жизнь людей лишь частично может быть выражена в культуре. Это символы культуры - верования, образы мышления, сооружения, социальные учреждения, литература и искусство.

Шпенглер считал, что носителями действительной истории общества являются всего восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская), византийско-арабская (магическая), западно-европейская (фаустовская) и культура народа майя. Ожидается рождение русско-сибирской культуры2. Культуры неповторимы и замкнуты, хотя взаимодействуют между собой. Каждая культура существует примерно тысячу-полторы тысячи лет. Она проходит в своем развитии четыре цикла.

Первый цикл - "весна" - отражает становление культуры; второй -"лето", или юность, - характеризует расцвет, упрочение; третий -"осень" - знаменует зрелость культуры и, одновременно, ее надлом. Четвертый цикл - "зима" - означает гибель культуры. Она, по Шпенглеру, умирает и перерождается в цивилизацию. Такова судьба всякой культуры. Если культура есть творчество и живой организм, то цивилизация - оскудение и бездушный интеллект. "Зима" культуры есть смена героических деяний механической работой.

Шпенглер понимает цивилизацию негативно. Западный мир, по его мнению, уже перешел к цивилизации в XIX веке. Начинается "закат Европы". Он характеризуется культом денег, подчинением человека машине, бюрократическим государством, возвеличиванием техницизма, свертыванием литературно-художественной деятельности, разложением морали. Философия оторвалась от жизни. Главное: человек потерял свободу, он простая "песчинка" в мегаполисах и элемент бездушной толпы.

Цивилизацию, по Шпенглеру, надо заменить "действительной жизнью", которой присуща близость к природе, полнота переживаний и Прорыв в будущее. Философия жизни должна состоять в ограничении Научно-технического прогресса и мегаполисов, в развитии народной культуры, художественного восприятия, в удовлетворении непосредственных интересов людей, в богатстве экономической, политической, нравственной, духовной деятельности общества.

Морфологическая концепция локальных культур Шпенглера явилась примером отхода от существовавшего традиционного линейно-стадиального рассмотрения единой истории человечества. Его идеи и подходы во многом были созвучны концепции "локальных культур" второй половины XIX века, создателем которой был Н.Я. Данилевский. Однако ссылок на известного отечественного мыслителя и его книгу "Россия и Европа", в которой Н. Данилевский изложил свою концепцию, мы не находим.

В первой половине XX века известность получила также социологическая концепция культуры Макса Вебера и Альфреда Вебера. М. Вебер (1864-1920) совместно с Дильтеем и Риккертом разработали социологическую концепцию ценностей и ценностных суждений. Ее суть состояла в том, что формирование ценностных идей субъектами как носителями культуры выступает необходимым процессом. Каждая ценность - не результат произвольного субъективного решения ученого, а требование духа времени, самой культуры. Новые ценностные идеи возникают в результате изменений в жизни и в содержании культуры, сравниваются с уже существовавшими как некоторым идеальным типом. Человек свободен от ценностных суждений в том смысле, что они имеют необходимо-закономерную природу. Социология как наука изучает культуру и ее ценностную характеристику.

Идеальный тип культуры, по М. Веберу, означает некоторую совокупность прежде всего разовых ее характеристик. Если культура - это "конечный фрагмент лишенной смысла мировой бесконечности, который, с точки зрения человека, обладает смыслом и значением", то идеальный тип - это "мысленный образ, не являющийся ни исторической, ни, тем более, "подлинной реальностью". В нем объединяются не только родовые, типичные признаки культур, но и их ценностно-объективное содержание.

Социологическое понимание культуры развил А. Вебер (1868-1958). В работах "Идеи по поводу социологии государства и культуры" (1927), "История культуры как социология культуры" (1935), "Принципы социологии истории и культуры" (1951) и других он обосновал структуралистско-социологический подход к культуре. Культура общества, по его мнению, формируется в трех процессах исторического развития: социальном, цивилизационном и собственно культурологическом. Социальный процесс составляет развитие хозяйства, социальных отношений, политики и государства. Цивилизационное развитие образует наука и техника. Движение культуры происходит через развитие религии, философии и искусства. Основой всякой крупной культуры выступает тип социальной организации.

Динамика социального и цивилизационного процессов служит "основой формирования и дальнейшего движения некоего третьего - культуры, выражение и характер которой полностью заключены в отдельных исторических образованиях и зависят от их судьбы, опираются на стремление в этих образованиях выразить духовное; и, следовательно,  материально-общественный  и духовно-цивилизационный "синтез жизни", который в них присутствует, составляет только субстанцию, материал...". Поскольку культурный процесс в основе и содержании духовный, он носит иррациональный характер. Его творцом выступает элита. "Игра" духовных сил направляет и первые два социологических процесса. Духовное А. Вебер отождествляет с субъективностью деятелей исторического процесса и божественной волей. Культурологические идеи М.  Вебера и А. Вебера оказали существенное влияние на усиление рациональности в науке, на совершенствование ее "языка" - категориального аппарата.

В первой половине XX века формируются также собственно культурологические концепции. Их авторы не исходили из философии или социологии, истории или психологии. Они специально анализировали культуру как систему, вырабатывали свою методологию исследования. К таким концепциям можно отнести игровую модель культуры Й. Хейзинги и концепцию В. Шубарта.

 Вальтер Шубарт (1897-1942) - немецкий культуролог и историк. В работах "Европа и душа востока" (1938), "Достоевский и Ницше" (1939). "Духовный поворот от механики к метафизике" (1940), "Религия и эрос" (1941) представил концепцию культурно-исторической динамики. История, считал он, представляет собой процесс смены эонических прототипов культуры. Понимая под эоном век или достаточно продолжительную стадию исторического процесса, Шубарт обосновал четыре соответствующие историческим типам прототипа культуры: гармонический, героический, аскетический и мессианский.

Важно отметить достаточно строгую научную методологию и высокую логическую культуру самого автора. Его рассуждения строго выверены и по фактическим основаниям, и по употребляемой научной терминологии.

Культурные прототипы обоснованы и связаны с конкретно-исторической практикой.

Шубарт отмечает, что в европейской культуре первой половины XX в. возникают симптомы "усталости, пресыщенности, духовных падений. Европейский континент охватывает нарастающее беспокойство, которое неизменно сопутствует чувству гордости за свою культуру и осознанию прогресса, что приводит в конечном счете к отрицательной оценке любой культуры, в том числе и существующей". Он обращается к анализу исторической динамики культуры, чтобы найти причины возникших негативных тенденций и предложить меры по их преодолению.

Основой анализа избирается тип личности, соответствующий конкретной эпохе и культурному прототипу. Исторически первому - гармоническому - прототипу культуры соответствовал тип гармонической, но пассивной личности. Вселенная созерцается, но не изменяется. Это культура Древней Индии VIII в. до н.э., Древнего Китая V в. до н.э., раннего христианства. Воплощением гармонического типа личности является, по мнению Шубарта, Конфуций.

Героический прототип культуры ассоциируется у Шубарта с античной и европейской романо-германской культурой после XVII века. Носитель прототипа - прометеевский тип личности. Вселенная - хаос. Человек должен упорядочить хаос своей деятельностью. Типическое воплощение прометеевской личности - Наполеон. Аскетический прототип культуры характерен, по мнению Шубарта, для Востока. Его носитель - аскетическая пассивная личность, воплощением которой выступает отшельничество. Вселенная в культурном отражении данного прототипа - иллюзия, заблуждение. Человек должен уйти от этой иллюзии и стремиться к богу.

Высоко оценивает Шубарт мессианский прототип культуры. Он характерен, по его мнению, для первохристианской и славянской культур. Вселенная неупорядочена. Надо создать высший божественный порядок. Носителем мессианского прототипа культуры является иоанническая личность. Она активна. Наиболее последовательно иоаннический тип оказался воплощен в личности российского императора Александра I.

Россию Шубарт называет душой востока. Российская культура содержит много положительного для других народов. Она динамично развивается на протяжении многих веков и не имеет тех негативных характеристик, которые присущи европейской культуре героического прототипа. Ошибки и неудачи культурного развития России или привносились извне, или имели внутренний временный характер. Шубарт замечает, что "русская идея в XX веке попала между жерновов всех противоборствующих друг с другом систем, ни одна из которых не была заинтересована в воссоздании православной России...". Он ратует за западно-восточное примирение.