Автор работы: Пользователь скрыл имя, 19 Апреля 2013 в 10:10, реферат
Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества.
ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3
ГЛАВА I. МИФ И КУЛЬТУРА……………………………………………….….5
1.1. Понятие мифа и мифологии и их значение в жизни человека…………….5
1.2. Основные тематические циклы мифов и их содержание………………….8
ГЛАВА II. РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА…………………………………………..11
ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….14
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ……………………………………………………….17
Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. д. [3, с.68]. Главное почти во всякой религии - это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии.
Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения.
Религия противопоставляет верующего и Бога как раба и высшее существо, чтобы через таинство причащения к Богу возвысить человека. Иначе говоря, мироощущение верующего двойственно и состоит из переживания своей ничтожности перед Богом и причастности к нему как великого блага, которое он получает в качестве награды за богопослушное, праведное поведение. Поэтому Бог - это далекий «свой-чужой». Таким образом, при наличии некоторого сходства между мифологией и религией есть существенные различия, которые заключаются в нескольких пунктах:
1. Мифология опирается на почитание духа-тотема, а религия на почитание Бога или иного священного начала. Дело в том, что на Востоке есть религии, где отсутствует представление об антропоморфном Боге, как воплощении высшего священного Абсолюта: китайцы поклоняются безличным Небу или Дао.
2. Тотем есть близкий «свой-чужой», это предок, прародитель, поэтому он «свой». В то же время этот зверь живет в чужом, зверином мире, поэтому он «чужой». Вместе с тем, его можно увидеть и потрогать, а в обрядово-праздничной ситуации можно его убить и съесть. В отличие от этого Бог - далекий «свой-чужой». Он тоже наш покровитель, защитник, помогает нам, поэтому он «свой», но он далеко, неизвестно где, в чужом мире, его увидеть нельзя. Здесь возникает трудный вопрос о том, почему на православных иконах Бог Отец изображается в виде человека. Основание для этого находят в Библии, где говорится, что Бог создал человека «по образу и подобию своему». Допустим, что человек похож на Бога, но следует ли из этого, что Бог похож на человека? И второй вопрос: разве Бог имеет телесный вид и материален? Ответ очевиден, думается, что разумнее полагать, что человек лишь духовно (а не материально) подобен Богу.
3. Отношение к духу-тотему можно обозначить чувством сакральным, содержание которого - доверие и страх, доверие к «своему» и страх перед «чужим». Отношение к Богу - священное чувство, содержание которого - вера, любовь и страх. С точки зрения рационализма, любовь и страх - исключают друг друга, но в религиозном священном чувстве они вполне сочетаются: мы Бога и любим, и боимся, - никакого противоречия в этом не замечаем.
4. Еще в 1930 году в «Диалектике мифа» А.Ф. Лосев сказал, что мифология может существовать без религии, поскольку возникает раньше, а вот религия без мифологии существовать не может. Протестантский теолог Рудольф Бультман опубликовал в начале 1950-х годов большую статью «Демифологизация Нового завета», где высказал предложение выбросить из Нового завета, из религии всю мифологию, полагая, что все это устарело и не соответствует современному религиозном сознанию. Началась дискуссия, в которой участвовали многие философы и теологи (например, К. Ясперс, П. Тиллих), которые пришли к выводу, что этого сделать нельзя. Думается, что зря спорили, ибо Лосев об этом сказал, что мифология придает религии субстанциональность. А согласно Аристотелю, субстанция есть форма и материал чего-либо. Если убрать из религии форму и материал, то она «рассыплется».
5. Самое главное различие - в основе мифологической обрядовой жизни лежит ритуально-обрядовое жертвоприношение и вполне реальная трапеза: тотемное животное убивают, поджаривают и съедают, насыщая свой желудок вполне реальным мясом; в основе же религиозной обрядовой жизни лежит исповедь, покаяние и мистическое причастие. Когда верующий после исповеди получает кусочек хлеба и ложечку церковного вина, они становится телом и кровью Христовыми лишь мистически, а не реально, и если не понимать этого различия, то уподобляться туземцам-людоедам, которые в ответ на критику христиан-миссионеров однажды заявили, что те сами людоеды, ибо съели своего Бога и регулярно его мясо едят во время причастия. Извините, за кощунство и нелепость, но христиане - не людоеды и «мясо Богочеловека Христа во время причастия не едят». В этом заключается принципиальная разница между мифологией и религией, не понимать которую, - значит, становиться в один ряд с этими туземцами.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мифология выполняет функцию объяснения и легитимации социальных норм. Соответствующая мифическая версия санкционирует определенный (наличный, естественный) порядок, выступая, одновременно, в качестве основы его происхождения, идеологического оправдания его существования и неизменного сохранения[1, с.29].
Миф выражает и кодифицирует верование, придает престиж традиции, руководит в практической деятельности, учит правилам поведения. Характерные для мифологии представления о божественном первоисточнике правил человеческого поведения и человеческих установлений вообще, об обусловленности норм человеческого общения (дозволений и запретов) более широкими и глобальными отношениями, общемировыми (космическими) процессами и порядками (с теми или иными изменениями и модификациями) сохраняют свое значение и в дальнейшем, в условиях формирования государственности.
Соответствие земных, человеческих порядков, отношений норм и правил поведения божественным началам является само собой разумеющимся моментом обще мифологического представления о всемогущих, все о пределяющих богах, создателях неба и земли, человека и уклада его жизни. Естественное (природное) согласно подобным воззрениям тоже божественно, а все человеческое правильно и достойно положительной оценки в той мере, в какой оно соответствует божественным (естественно-божественным) установлениям и волениям. Причем в соответствии с иерархическими взаимоотношениями самих мифических богов между собой, в качестве первоисточника всего положительного, социально и этически наиболее важного и ценного выступает сам верховный бог. Кроме того, один из богов (в разных мифах и на разных этапах мифотворчества одного и того же народа эта роль может приписываться различным богам) специально олицетворяет правду и справедливость.
Согласно божественной справедливости, все люди равны по природе и наделены богами равными возможностями. Нарушение такого рода равенства в человеческих отношениях является свидетельством отступления людей от божественного закона. Существенным фактором и мотивом, поддерживающим божественно освященные устои официального порядка (тесно взаимосвязанные между собой представления о божественной справедливости, правила религиозного ритуала, принятые обычаи и нравы, установления властей и судов), был страх перед наказанием - при жизни или неминуемо после смерти - за те или иные прегрешения или проступки. Этот страх успешнее всего культивировался там, где упирался на стойкую веру в бессмертие души и загробный суд богов.
Мифологически и религиозно окрашенные представления о дозволенном и недозволенном, справедливом и несправедливом существенным образом влияли на источники древнего права - нормы обычного права, законодательство, административные распоряжения и судебные решения. Правосудие осуществлялось самими должностными лицами, жрецами и чиновниками.
Мифология отражает интенции ее носителей, и в результате, героика полностью вытесняется из жизни.
Миф выступает способом существования права. Закон фундируется мифом, а миф настраивает на веру в правосудие.
В специфичном контексте мифологической интерпретации победа добра над злом, несомненно, значима и для человеческих отношений, принципом упорядочения которых, по смыслу мифа, выступает божественная справедливость. Победа справедливости есть вместе с тем, согласно логике мифа, утверждение правового начала и права вообще как торжества права над неправом. Миф тем самым отражает представление о божественном происхождении, источнике и характере справедливости и права как принципе взаимоотношении в божественных и человеческих делах.
Политико-правовые умения и знания людей возводятся к некоторому нечеловеческому (по смыслу - и божественному) источнику и авторитету. В ряде мифологических сказаний и гимнов в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог, жестоко карающий все злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит путь правды, справедливости и права - ждет по тогдашним правопредставлениям неминуемая и суровая кара.
С помощью религиозной символики полученный человечеством опыт встраивается в глубинные мировоззренческие пласты, формируя религиозное мировоззрение в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе и космосу, к самому себе и всему человечеству.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ