Особенности культуры русского этноса

Особенности культуры русского этноса

«Образ» народа, представления о других народах формируются в значительной степени под влиянием государственной идеологии, влиянием элит и лидеров. Роль идеологии в статусе этнического самосознания невозможно переоценить. Философы, историки, политики, художники, писатели, кинематографисты, журналисты, юристы, экономисты – именно эта элита вырабатывает идеи приоритета этноса и предлагает способы их реализации. События, происшедшие в бывшем СССР, являются доказательством огромной практической роли местных элит в распаде СССР. Какие же идеологемы оказались наиболее популярными в этническом самосознание здесь, на территории ушедшей в прошлое огромной державы? 
Во-первых, идеологема престижа и значимость языка и культуры. Но эта этнокультурная, языковая, на первый взгляд тематика с невероятной быстротой приобрела политический смысл. Первыми кто поставил вопрос на обсуждения были представители эстонской интеллигенции ( потребовавшие  придания эстонскому языку статус государственного). Знание языка стало требованием не только при занятии командной должности, но и при получении гражданства. 
Во-вторых, идеологема ущерба народа. Виновниками в депортации народов, в жестком политическом контроле, в ущемлении чувств достоинства этноса были названы не государственная власть, не ее придержатели, а русские люди. 
В-третьих, идеологема собственной государственности. Бывшие союзные республики потребовали независимости, а республика РФ – суверенитета. Элита этнических общностей обратилась к мобилизации исторической памяти, стремясь обосновать правомочность своих претензий. Причем подобные процессы происходили повсеместно. Идеологический уровень этнического самосознания находится под своеобразным контролем любого государства. Существует обширная литература, посвященная описанию этнокультурных стереотипов русского народа. Эти описания весьма разнородны, и их невозможно свести в цельную и непротиворечивую картину «русской души». Единый национальный характер, который был бы присущ русским людям «вообще», из них не складывается. Однако на основе исследования русской культуры в ее историческом развитии можно выделить некоторыехарактерные для нее традиционные установки - общие представления, ценности, идеалы, нормы мышления и поведения, которые запечатлеваются и хранятся в национальной культуре, получают одобрение в обществе и влияют на образ жизни его членов. К важнейшим из них относятся: 

·  коллективизм; 

·  бескорыстие, духовность, непрактичность;  

·  экстремизм, гиперболизм; 

·  фетишизация государственной власти, убеждение в зависимости всей жизни граждан от нее; 

·  русский патриотизм. 
Остановимся на этих установках подробнее. 
Коллективизм вырабатывался как культурная норма, требующая подчинения мыслей, воли и действий индивида требованиям социальной среды. Эта норма складывалась в условиях общинной жизни и патриархального быта русского крестьянства. Она, с одной стороны, способствовала организации крестьянского труда и всего уклада деревенской жизни (решение вопросов «всем миром»), а с другой - получала одобрение со стороны власть имущих, поскольку облегчала управление людьми. Многие народные пословицы отразили коллективистскую ориентацию поведения русского человека: «Один ум хорошо, а два лучше», «Один в поле не воин» и др. Индивидуализм, противопоставление себя коллективу, даже просто нежелание поддержать общение воспринимаются как неуважение и высокомерие. 
Россия не пережила Ренессанс, и идея уникальности, самоценности человеческой личности, которую внес он в западноевропейскую культуру, не привлекала к себе особого внимания в русской культуре. Гораздо более частым мотивом было стремление «быть как все», «не выделяться». Растворение личности в массе порождало пассивность, безответственность за свое поведение и за личный выбор. Лишь к концу ХХ века мысль о том, что индивидуализм имеет не меньшую социальную ценность, чем коллективизм, постепенно проникает в наше в общество. Но и сейчас оно с трудом осваивает такие понятия, как права человека и свобода личности. 
Бескорыстие, возвышение духовности, осуждение склонности к приобретательству, накопительству всегда встречало признание в русской культуре (хотя далеко не всегда служило фактически нормой жизни). Альтруистическая жертвенность, аскетизм, «горение духа» отличают исторических и литературных героев, ставших образцами для целых поколений. Безусловно, высокая духовность русской культуры связана с православно-христианским культивированием святости и несет в себе религиозное начало. 
Первенство духа над презренной плотью и обыденностью, однако, оборачивается в русской культуре презрительным отношением к житейскому расчету, «мещанской сытости». Конечно, русским людям вообще не чужд практицизм и стремление к материальным благам; «деловые люди» в России, как и всюду, ставят во главу угла деньги. Однако в традициях русской культуры «мелочным расчетам» противопоставляются «широкие движения души». Поощряется скорее не расчетливая предусмотрительность, а действие «на авось». Стремление к высотам духовного совершенства выливается в нереальные благие мечтания, за которыми стоит «милая сердцу» практическая беспомощность, бездеятельность и попросту лень. У русского человека вызывают сочувствие бесшабашные удальцы, пропойцы, готовые жить впроголодь, только бы не брать на себя тягот систематического труда. Обсуждение знаменитого вопроса: «А ты меня уважаешь?» строится на предпосылке, что уважение завоевывается исключительно выдающимися душевными качествами, которые не обязательно должны проявляться в выдающихся делах. 
Обширность просторов России и многочисленность ее населения на протяжении многих столетий постоянно сказывались на русской культуре, придавая ей склонность к экстремизму, гиперболизму. Любой замысел, любое дело на фоне громадных российских масштабов становились заметными и накладывали свой отпечаток на культуру только тогда, когда приобретали огромный размах. Людские ресурсы, природные богатства, разнообразие географических условий, величина расстояний позволяли осуществлять в России то, что было невозможно в других государствах. Соответственно и проекты привлекали внимание, когда отличались грандиозностью. Гиперболичны были вера и преданность крестьян царю-батюшке; национальные амбиции и неприязнь ко всему иностранному у московского боярства и духовенства; деяния Петра I, задумавшего построить за несколько лет столичный город на болоте и превратить огромную отсталую страну в передовую и могучую державу; достигшая глубочайшего психологизма у Толстого и Достоевского русская литература; фанатичное принятие и проведение в жизнь идей марксизма; неподдельный народный энтузиазм и неправдоподобно наивная шпиономания времен сталинизма; «громадье» планов, «поворотов рек», «великих строек коммунизма» и т. п. Эта же страсть к гиперболизму и экстремизму проявляется и ныне - в выпячивании своего богатства «новыми русскими»; в беспредельном разгуле бандитизма и коррупции; в наглости создателей финансовых «пирамид» и невероятной доверчивости их жертв; в удивительных для страны, прошедшей через ГУЛАГ и войну с фашизмом, буйных вспышках фашистско-националистических настроений и ностальгической любви к «порядку, который был при Сталине»; и т. д. Наклонность к гиперболизации всего, что делается, воспринимается русским человеком как культурная норма. 
Поскольку самодержавная государственная власть на протяжении всей истории России была главным фактором, обеспечивающим сохранение единства и целостности огромной страны, постольку неудивительно, что в русской культуре эта власть фетишизировалась, наделялась особой, чудодейственной силой. Сложился культ государства, оно стало одной из главных святынь народа. Государственная власть представлялась единственной надежной защитой от врагов, оплотом порядка и безопасности в обществе. Отношения власти и населения по традиции понимались как патриархально-семейные: «царь-батюшка» - глава «русского рода», облеченный неограниченной властью казнить и миловать своих «людишек», а они - «дети государевы» - обязаны исполнять его повеления, потому что иначе род придет в упадок. Вера в то, что царь хоть и грозен, но справедлив, прочно въелась в народное сознание. А все, что противоречило этой вере, толковалось как результат зловредного вмешательства посредников - царских слуг, бояр, чиновников, обманывающих государя и искажающих его волю. Века крепостной зависимости приучили крестьян к тому, что их жизнь подчиняется не закону, а произвольным решениям властей и надо «идти на поклон» к ним, чтобы «найти правду». 
Октябрьская революция сменила тип власти, но не фетишистский культ, которым она была окружена. Более того, партийная пропаганда взяла этот культ на вооружение и придала ему новую силу. Сталин изображался «отцом» народа, «корифеем науки», наделенным необычайной мудростью и прозорливостью. Развенчание его после смерти не изменило общего тона восхваления мудрости «коллективного руководства» и его «единственно верного ленинского курса». Дети на праздниках благодарили Центральный Комитет КПСС «за наше счастливое детство». Вожди прославлялись подобно святым, а их изображения выполняли роль своего рода икон. Разумеется, многие скептически воспринимали весь этот парад. Но и недовольство властью молчаливо предполагало ее полную ответственность за беды общества. Протесты против самовластия и произвола чиновников тоже исходили из веры в их всемогущество. 
Фетишизация государственной власти остается установкой общественного сознания и в нынешней России. Представление, что правительство настолько всесильно, что от него зависят и счастье, и несчастье населения, по-прежнему царит в народных массах. Правительство у нас в ответе за все: его ругают за несоблюдение законов, невыплату зарплаты, дороговизну, разгул бандитизма, грязь на улицах, распад семей, распространение пьянства и наркомании. И не исключено, что за рост экономики и благосостояния (а рано или поздно он начнется!) тоже станут благодарить власти. Выработанная историей культурная традиция не сдает свои позиции в одночасье. 
С культом власти и государства исторически связан и особый характер русского патриотизма. Сложившаяся в культуре установка органически соединяет любовь к родине - родной земле, природному ландшафту, с любовью к отечеству - государству. Русский солдат воевал «за веру, царя и отечество»: само собою разумелось, что это вещи неразрывно связанные. Но дело не только в этом. 
Вековое религиозное противостояние России языческому Востоку и католическому Западу сделало свое дело. Окруженный со всех сторон «иноверцами», русский народ (в отличие от западноевропейских, не испытавших этого) выработал ощущение своей единственности, уникальности, исключительной несхожести с другими народами. Мессианские идеи, наложившиеся на это ощущение, оформили русский патриотизм как культурный феномен, который предполагает особую историческую судьбу России, особые отношения ее со всем человечеством и обязанности перед ним. Таким образом, патриотизм наряду со своим «внутренним» содержанием приобретает еще и «внешний», международный аспект. На этой культурной почве произошло быстрое распространение марксистских представлений о великой исторической миссии России, которой суждено возглавить движение всего человечества к коммунизму. «Советский патриотизм» явился прямым наследником русского патриотизма. «Братская помощь» Советского Союза другим странам, идущим за ним, представлялась нелегким, но почетным бременем - выполнением обязательств, выпавших на долю нашей страны вследствие ее исключительной роли в истории человечества. 
Крушение социализма стало тяжким испытанием для русской культуры. И не только потому, что катастрофически упала финансово-материальная поддержка учреждений культуры, образования, науки со стороны государства. Переход к рыночной экономике требует существенных изменений в самой системе культурных норм, ценностей и идеалов. 
Современная русская культура находится на перепутье. В ней идет ломка стереотипов, которые сложились в досоветские и советские времена. По-видимому, нет оснований полагать, что эта ломка затронет коренные ценности и идеалы, составляющие специфическое ядро культуры. Однако призывы к «возрождению» русской культуры в том виде, в каком она существовала в прошлом, утопичны. Идет переоценка ценностей, расшатываются вековые традиции, и трудно сейчас сказать, что из них устоит и что падет жертвой на алтарь нового расцвета русской культуры.