Отношение к природе

3. Почитание власти, господство и подчинение интерпретации свободы (буддийская картина мира).

Многослойность русской  культуры особенно ярко проявляется  в трактовке универсумов бытия, к которым принадлежит Смерть. В русской культурной традиции сложились  две наиболее своеобразных линии осмысления этой универсальной категории: литературно-художественная и народно-фольклорная. Они воплотили в себе оригинальность русского мировидения, в котором отношение к Смерти является средоточием ценностей Бытия.

1. Мифологические образы Смерти, отражающие разные эпохи дохристианского религиозного сознания, сохранились в языковой памяти русского народа в виде древнейших суеверий и верований, воплотившихся в поговорках, присловьях, отдельных наименованиях. Стержневым в фольклорной модели является представление о раздвоенности бытия, выступающее как форма его непрерывности. «Загробный мир», куда обычному человеку попасть можно только после смерти, во многом аналогичен миру земному: там существует деление на добрых и злых, «своих» и «чужих» мертвецов. Более того, покойники влияют на бытие живых людей, помогают или вредят им, это также живые, двойственные в своих проявлениях существа, поведение которых во многом определяется родом их смерти. Жизнь и смерть в народных представлениях пронизывают друг друга как взаимопереходящие формы непрерывного и многоуровневого бытия.

Центральной фигурой  в мире мифологических существ является персонифицированный образ Смерти, предстающей человеку в последние  минуты жизни в облике высокой  женщины в белом одеянии. Недвижная и безмолвная белая женщина как некий статичный символ, явленный знак беды, несчастья, а русской мифологии отличается от персонифицированного античного образа Смерти, отразившегося в русской культурной традиции - особенно XVIII-XIX вв. Здесь алчная, лютая, безжалостная смерть предстает в облике женщины с косой или серпом, активно уничтожающей жизнь. Зыбкость и условность грани между миром реальным и потусторонним подтверждается наличием множественных персонифицированных ликов смерти, окружавших живых. Это упыри, лешие, водяные, вампиры, клохтуны, еретики и другие низшие мифологические существа, сохраняющие гипертрофированное человеческое обличье и сливающиеся с природой. «Вредящие» мертвецы не покоятся недвижно в могиле, но продолжают жить после смерти активной разрушительной жизнью, символизируя устойчивое в массовом сознании представлении о смерти как об угрозе физического уничтожения.

Естественнонаучное познание мира, приближаясь к постижению главной  тайны бытия, открыло перед нами в обнаженном виде физиологию /анатомию/ смерти, не сумев, однако, постичь ее таинства. Результатом этого стало возникновение обширных пластов биолого-медицинской терминологии, внедривших в словесное поле русского языка множество латинизмов. Сохраняя автономность своего функционирования, научные термины не вошли в тесный контакт с общепринятыми обозначениями и не поколебали давнюю и прочную традицию ненаучного восприятия смерти, усложнив многослойность единой языковой картина мира. Более того, научное определение смерти также имеет свои парадоксы, одним из которых является так называемая «условная смерть» как прекращение существования человека перед законом /ст. 12 ГК/.

В религиозном мировоззрении  освоение мира осуществляется через его удвоение на мир земной, естественный и потусторонний, небесный, в котором признается «возможность невозможного», то есть чуда, необъяснимых естественным путем явлений.

Основу религиозного сознания составляет религиозная вера, которая не требует обоснования, доказательства посредствам соотнесения с реальной действительностью, потому что она основывается на внутренней субъективной убежденности в истинности предмета веры. Религиозное верование не обязательно связано с религиозным знанием, но обязательно с переживанием того, что невозможное стало возможным. Религиозные чувства, переживания отметают противоречащую им информацию и доводы разума, и совместно с влиянием социальной среды (давление семьи, стремление быть как все) создают устойчивость религиозных верований.

Религиозное мировоззрение  придает смысл, значение и устойчивость человеческому бытию, помогает людям преодолевать житейские трудности. Однако, не смотря на наличие в религиозном сознании теоретического уровня, оно в целом не может обеспечить проникновение в сущность окружающих явлений, и поэтому по мере развития человеческого общества появилась возможность становления новой формы рассмотрения мировоззренческих проблем — философской.

1. В русской литературной традиции Смерть является предметом философского анализа, в котором с удивительной полнотой раскрывается многогранность связей ее с определяющими характеристиками человеческого бытия. Среди наиболее характерных линий осмысления Смерти в контексте бытия можно выделить: а) отношение к смерти как к сердечной утрате, событию, вызывающему сильное эмоциональное переживание (областью концентрированного выражения эмоционального образа Смерти становится русская элегия, существовавшая как «стих плачевный и печальный» в русской культурной традиции более полутора столетий); б) смерть как разрушение жизни - эта тема приобретает наиболее трагическое звучание в сфере любви: именно в смерти любимого человека раскрывается вся неумолимая жестокость смерти, разрушающей земное счастье; в) восприятие смерти как данности судьбы, закона жизни, уравнивающего всех живших в бездеятельном молчании; г) смерть как начало инобытия, смысл и содержание которого задается при жизни: прекрасное очарованное «Там» как воплощенный идеал бытия либо участь загробной снеди для червей; д) смерть как длительный процесс умирания души - «духовная» смерть при жизни - самая острая тема в русской философско-литературной традиции, «живой труп», «мертвая душа», «лишний человек» - вот ярчайшие образы русской культуры, отразившие философское осмысление смерти и жизни в их сложной взаимосвязи; е) смерть как продолжение жизни, сохраняющее целостность бытия: унося человека из жизни, она не прерывает духовных нитей бытия; ж) смерть как желанное избавление от жизни, жажда смерти как форма протеста против недостойной человека жизни - эстетизация смерти как радостного прощания с жизнью.

Диалектика «жизни и  смерти очень выпукло отражена в  русском Слове, которое соединяет  в себе - часто в рамках единой смысловой структуры - «живое» и  «неживое», Характеристики смерти, воплотившиеся  в русском Слове, отражает его многогранную оценку как физического и эмоционально-психического состояния, как границы земного пути и одновременно его продолжение в иных (только внешне) формах, как результата человеческих отношений в обществТ. Обильная фразеология смерти в языке являет ее нам как важнейшую антиномию жизни: два аксиологических полюса смерти, представленные в языке (торжественно-приподнятое отношение в высокой культурной лексике и резко негативная неэстетичная оценка смерти в разговорном и грубо-просторечном выражении), отражают разные аспекты содержания человеческой практики, преломившейся в сознании различных социально-культурных слоев носителя языка. Функциональный статус набора языковых средств, отражающих восприятие и осмысление Смерти, изменялся в истории русского языка, отражая смену системы ценностных ориентаций и соответствующих им стандартов и эталонов в мировосприятии человека. Смена социально-психологических установок личности в новой культурной парадигме меняет когнитивный и вербально-семантический механизм. Новые социально-культурные образы смерти отражают и новые духовные ценности, и иную социокультурную ситуацию, но они пропитаны опытом поколений, воплотившимся в ментальном механизме нации, важнейшей формой реализации которого является язык.