Проблема типологии культуры

Сходство, общность в доминировании  того или иного вида деятельности и его результатов позволяют  объединить те или иные культуры в  некоторую группу культур, т. е. отнести  их к какому-то определенному типу культуры. Н.Я.Данилевский насчитывает  четыре основополагающих вида деятельности.

1. Он выделяет, во-первых, деятельность  религиозную, объемлющую собой  отношение к Богу (на современном  научном языке — религиозно-мировоззренческую  деятельность). По его мнению, она лежит в основе нравственной и всякой другой деятельности.

2. Другой вид деятельности, рассматриваемый как некий самостоятельный, — это, по выражению самого Данилевского, собственно культурная деятельность, объемлющая отношение человека к внешнему миру и реализуемая в теоретико-научной, эстетическо-художественной и технико-промышленной формах. В этих формообразованиях собственно культурной деятельности у Данилевского заложено и легко просматривается структура культуры.

3. Третий вид самостоятельной  деятельности, выделяемый Данилевским,  — политическая деятельность (деятельность "вокруг" власти, по поводу власти), включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику.

4. Наконец, четвертый самостоятельный  вид деятельности — деятельность  экономическая, в процессе которой  создаются определенные экономические  отношения и системы. 

На основе доминирования какого-либо вида деятельности Н. Я. Данилевский  и дает классификацию культур. Заметим, однако, что указанные виды деятельности не даны сразу в развитом состоянии, их формирование, становление и развитие осуществляется постепенно. Поэтому  классификация Данилевского приложима  к уже развитым культурам. Но культуры на первом этапе, на стадии зарождения культуры первичный или подготовительный характер, где вырабатываются, по мнению Данилевского, условия, при которых  вообще возможна жизнь, и здесь ни один из видов деятельности не является достаточно развитым и доминирующим. К таким первичным культурам  Данилевский относит: египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую, иранскую. Именно эти культуры, по убеждению Н.Я.Данилевского, как раз и заложили основы последующего культурно-деятельного развития.

Дальнейший ход рассуждений  приводит Н.Я.Данилевского к мысли  о том, что если рассматривать культуры на стадии расцвета, то есть в развитой форме, то соответственно указанным видам деятельности и их приоритетному месту в той или иной культуре можно выделить три типа культур в дополнение к первичному типу культуры.

Первый тип составляют одноосновные культуры, которые следовали за подготовительными стадиями и где ярко и полно проявился преимущественно один из видов (разрядов) деятельности. К такому типу культур он относит еврейскую культуру, где доминировала, по его мнению, религиозно-мировоззренческая деятельность и которая дала миру монотеистическую религию, ставшую основой христианства. К этому же одноосновному типу культуры он относит и греческую культуру, которая воплотила собственно культурную деятельность, где ведущей деятельностью были искусство и философия. Сюда же включает Данилевский римскую культуру с преобладанием в ней политико-правовой деятельности и подарившую миру классическую систему права и государственности, сохраняющую свою значимость и до сих пор.

Затем следуют двухосновные культуры. К этому типу он относит германо-романскую, или европейскую, культуру. Ее он называет политико-культурным типом, так как эти два вида деятельности — политическая и собственно культурная — стали, по его убеждению, основой всей творческой деятельности европейских народов. Именно Европа подарила миру парламент и колониальную систему в рамках политической деятельности и колоссальное развитие науки, техники, искусства. По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в меньшей степени, так как созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости.

Н.Я.Данилевский полагал, что тенденции культуры движутся к третьему, четырехосновному, типу. Тип этот, по его утверждению, только возникает, формируется, но за ним —  будущее. Это будет, по мнению Данилевского, особый тип в истории человеческой культуры, в котором реализуются  все четыре вида деятельности в гармонии, и соответственно он обеспечит гармонию всех основных видов ценностей: истинной веры, политической и экономической  справедливости, свободы, науки (истины) и искусства (красоты). Это будет, по мысли культуролога, совершенный  гармоничный общественный строй, который  не удалось создать всем предшествующим культурам. Данилевский приходит к  выводу, что таким типом может  стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну слепо принимать готовые культурные формы от европейцев.

Какую познавательно-исследовательскую  задачу решал Н. Я. Данилевский, предложив  такую типологию культуры? Отметим, прежде всего, большое достоинство концепции Данилевского, состоящее в широкой трактовке самой культуры, не сводимой в его представлении к какому-то одному проявлению. Вместе с тем, его типология была призвана показать, что единства человечества нет, единого направления культурно-исторического прогресса не существует. Корни такого вывода Данилевского, на наш взгляд, кроются в том, что единая общечеловеческая культура и история понимаются им как такая общность, которая существует вне каждой индивидуальной культуры, как нечто субстанциально самостоятельное, как альтернатива самобытной единичной культуре, вне ее, рядом с ней, а не как сходство, похожесть, аспект, существенный момент в любой единичной культуре. Без сомнения, правомернее, корректнее ставить вопрос не об общечеловеческой культуре, а об общечеловеческом и индивидуальном в каждой культуре. И тогда вывод напрашивается сам собой: они (общечеловеческое и индивидуальное) не исключают, а дополняют друг друга в культурах планеты Земля.

Однако подчеркнем еще раз, что  достоинством типологии Данилевского является то, что в ее основу он одним  из первых заложил одну из фундаментальных  характеристик культуры — ее деятельностную природу.

4.5 Типология культуры П. Сорокина.

Основополагающим критерием, положенным в основу типологии культуры у  П.Сорокина, является специфика способа  восприятия и освоения мира. Он выделяет два типа культуры с наиболее четкой поляризацией и доминированием способов мировосприятия: идеациональный и чувственный.

Идеациональный — тип культуры, в котором обнаруживается господство рационального способа восприятия, а чувственный — господство чувственности. Кроме того П.Сорокин различает еще два промежуточных (переходных, "не чистых") типа культуры:

а) смешанно-гармоничный, его он называет идеалистический, примером, которого может служить культура Золотого века Древней Греции или европейский Ренессанс; б) смешанный, негармоничный - эклектический тип культуры, примером которого может служить культура первого века нашей эры (христианство и язычество).

Поскольку одной из важнейших исследовательских  задач П. Сорокина была задача вскрыть  социокультурную динамику, процесс  изменения культуры, то он не только обозначает существование разных типов культуры, но и указывает на то, что оба "чистых", "полярных" типа культуры — идеациональный и чувственный — меняются волнообразно. Центральные темы культур, по его мнению, повторяются, но своеобразно в разных культурах. Своеобразие это П. Сорокин объясняет состоянием психики (сходство с концепцией Шпенглера) и религии.

Оценивая кризис современной культуры, П. Сорокин выход из него связывает  с формированием и универсализацией новых ценностей.

4.6 Типологическая модель культуры К.Ясперса.

  Немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс в отличие от Данилевского и Шпенглера ориентируется на идею общечеловеческой истории и культуры. Он дал критику типологической концепции культуры О. Шпенглера и создал свою, альтернативную шпенглеровской, концепцию типологизации культуры. Ясперс утверждал, что шпенглеровская концепция неповторимой коллективной души позволяет интерпретировать лишь явления духовной, точнее психологической, душевной жизни народов, а также стиля в искусстве. Но такой критерий не дает возможности выйти на закономерности, не позволяет вскрыть законы истории и существования культуры. Кроме того, по мнению Ясперса, Шпенглер неправомерно абсолютизировал биологические аналоги живых систем, и это придало шпенглеровской классификации истории и культуры фаталистический характер.

Вместе с тем, К. Ясперс считал неоправданной  и материалистическую (в том числе  марксовскую) концепцию культуры, в которой определяющей основой развития истории и культуры признаются экономические факторы. По убеждению К. Ясперса, определяющую роль в развитии истории и культуры играют не экономические, а духовные факторы. В споре с марксизмом он отстаивает роль духовной составляющей культуры, а в споре со Шпенглером — культурное единство народов. Провозгласив идею единства мировой истории и культуры, Ясперс не полностью отвергает, а в ряде случаев и соглашается со многими идеями концепции локальных цивилизаций. Тем не менее, он полагает, что история культуры имеет линейный характер и смысловое завершение, которое, как и общий контур истории и культуры, задан "истоками" и "целью" человеческого существования. Структурируя историческое развитие культуры, Ясперс ищет "ось" мировой истории и культуры. "Осевое время" культуры, по Ясперсу,— это своего рода "центр" истории. До него развитие человечества, общества, культуры идет в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого культурно-исторического развития человечества. В соответствии с этим обозначая схему мировой истории, Ясперс выделяет четыре исторических культурных типа, соответствующих четырем гетерогенным периодам истории:

I) доисторический первобытный период  — прометеевский тип культуры;

II) эпоха "великих" культур  древности; 

III) эпоха формирования основы  человеческого бытия — собственное  осевое время и созданная им  универсалистская и гуманистическая  культура, заложившая основу превращения  локальной истории в единый  мировой историко-культурный процесс;

IV) послеосевая "имперская"  эпоха, основанная на развитии  науки и техники и частично  вернувшая человечество и его  культуру в русло локально-исторического  существования цивилизаций. По мнению Ясперса, человек четыре раза как бы отправляется от новой основы.

Культура прометеевской эпохи, составляющая доисторическую эпоху, согласно Ясперсу началась около 5000 г. до н.э. и представляет собой становление "основных свойств человеческого бытия", формирование человека "как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами" и выкристаллизовывание его сущностной основы и главное — превращение доисторического человека в человека культуры. Собственно культурное поле этой эпохи характеризуется: "использованием огня и орудий труда", появлением речи, формированием первых способов регуляции и контроля, в том числе в виде форм насилия над собой (например, табу); образованием групповых форм общежития — различного рода сообществ; мифологическим сознанием, возникновением форм коммуникации и трансляции опыта. Именно эти социокультурные обретения человечества и являются началом культурно-исторического развития, ее первым историческим типом культуры. Второй исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — это "великие исторические культуры древности". Они возникли почти одновременно во всех трех мировых культурных центрах земного шара: в Китае, Индии и на Западе (к которому Ясперс относил не только греко-римские поселения, но и Ближний Восток). На Западе — это шумеро-вавилонская и египетско-эгейская культура с 4000 г. до н.э. В Индии — доарийская культура, связанная с Шумером приблизительно с 3 тысячелетия до н.э., и архаическая культура Китая с 2000 г. до н.э. Основными типологическими чертами культуры этого типа выступают: возникновение, наличие письменности; оформление специфической технико-изобретательской рационализации, приведшей ко многим величайшим изобретениям.

Являясь, по мнению Ясперса, значительной вехой в историко-культурном процессе, история "великих культур древности" еще не превратилась в мировую  культурную историю, а характеризовалась  локализмом и автономией, осталась в русле локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии и Китая. Эпоха Великих культур древности заканчивается оформлением поляризации и возникновением дихотомии Восточной и Западной культур (приблизительно 500 г. до н.э.), в основе которых лежат различия в духовных основоположениях культур, хотя имеет место параллелизм и однопорядковость ступеней их развития. Несмотря на свою величественность, этим великим культурам суждено было погибнуть, заложив в своих недрах, в орбите своего влияния как нечто дремлющее и не пробудившееся, культуру будущего осевого времени.

Третий исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — культура "осевого  времени" (первого, по мысли Ясперса, осевого времени, но не последнего в  историко-культурном процессе). Хронологически это приблизительно между VIII и II веками до н.э.

Для всех культур этого типа типологически  характерным (общим для каждой культуры и специфическим для всего  этого типа) является формирование самосознания человека, когда, как писал  Ясперс, человек осознает бытие в  целом, самого себя и свои границы (возможности  и пределы) и задумывается об освобождении и спасении. В этот момент он ставит перед собой высшие цели (вспомните: история — это процесс между  истоками и целью), познает абсолютность в глубинах самосознания. И именно потому, что это происходит во всех культурах, формируются общие духовные основы человечества. На Западе, Греции и Риме — Парламенид, Гераклит, Платон, Гомер, Фукидит, Архимед и др.; на Востоке, Китае — Конфуций, Лао Цзы, в Индии — Будда, на Ближнем Востоке — Заратустра, пророки Илия, Исайя, Иеримия и др. — все они в своем творчестве одержимы общей идей: осознать бытие в целом и отдельного человека. В эпоху осевого времени в культурах формируется многое из того, что сохраняется и составляет духовную основу жизни человека и по сей день. Так, в этой культуре были разработаны элементы категориально-логического аппарата, которым мы пользуемся и поныне, заложены основы мировых религий, во всех направлениях совершается переход к универсальности, всеобщности. Именно рефлексия универсальности и лежит в основе духовного родства всего человечества.

Эта мысль приводит Ясперса к  признанию того, что противоположность, полярность Востока и Запада (восточный и западной культуры) не абсолютна, а их общие духовные корни позволяют найти способы коммуникации, разрешения конфликтов, создания единого культурного пространства. Но возможность единого универсального развития человечества, по Ясперсу, до сих пор не реализовалось. Благодаря бурному развитию науки и техники, культура вступила в этап послеосевой имперской эпохи, частично вернувшись в русло локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии, Китая, как бы утратила и отступила от генеральной линии единения культуры человечества, что привело человечество в XX веке, по мнению немецкого философа, на край гибели. Как спасти и можно ли спасти человечество? Для этого, по мнению Ясперса, надо обновить связь с осевым временем, возвратиться к его изначальности, новые грядущие великие культуры должны заложить основы для второго "осевого времени", подлинного становления человека.