Проблема Восток-Запад-Россия в диалоге культур

Проблема восток-запад-россия в диалоге культур

 Какое же место  занимает Россия в в понятийной парадигме «Восток – Запад»? Проблема Восток – Запад – Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике западников и славяно-филлов была предпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

 Аспект российской  самобытности в теории славянофилов  был резко усилен «почвенником»  Н.Я. Данилевским, отвергшим антитезу  Восток – Запад и развивавшим  идею существования ососбых и самостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культура рассматривалась как основа нового, формируещегося и переходящего в стадию цивилизации славянского типа.

 Почти на протяжении  всего XIX в. в научно-историческом изучении русской истории господствовало представление о ее глубоком, принципиальном отличии от истории западноевропейских народов.

 Данное убеждение  может быть названо одной из  важнейших черт и, пожалуй,  наиболее характерными свидетельством  процесса становления русского  национального, а шире – российского  цивилизационно-исторического самосознания. Этот процесс русской жизни XIX в. отражен в поэтических формулах-императивах: «История России требует другой мысли, другой формулы» А.С. Пушкина, знаменитое письмо которого к Чаадаеву названо С.С. Хоружим «манифестом русской самобытности»; знаменитое тютчесвкое «Умом Россию не понять»; формула-вопрос Н.В. Гоголя «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?»; вопрос-ответ Ф.М. Достоевского «Почему же нам не вместить последнего слова Его(Христа)?».

 Высказав мысль,  что Россия могла бы стать  мостом между Западом и Востоком, так как она имеет возможность  сочетать в своей культуре  оба великих начала духовной  природы – разум и воображение,  Чаадаев тем самым поставил  вопрос о «третьей силе» во  всемирной истории.

 Опора на гегелевскую  диалектическую триаду (Китай, Индия,  Ближний Восток) и одновременно  введение в мировую историю  России как ее нового необходимого  звена допускали число теоретически  две возможности: 1) сохранение трех  элементов, но помещение России  в качестве дополнительного звена  в один из них (скорее всего,  в третий, христианский – по  главной его характеристике); 2) сокращение  прежней схемы до двух элементов  и введение в триаду нового  элемента – России. (Заметим, что  из обозначенных условий нового  теоретического оформления триадической исторической схемы не вытекают «искусственная» триада типа бердяевской Врсток, Востоко-Запад, Запад и «случайная» триада евразийцев Европа – Евразия – Азия.) Из этих теоретических возможностей вторая имеет явный теоретический приоритет. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русскую мысль XIX в., использовала первую из них, поскольку для русских мыслителей Россия представлялась прежде всего страной христианства и христианской культуры.

 По этой же причине  западники помещали на третьей  всемирно-исторической ступени не  только германские народы, но  и славянские (вместе и прежде  всего с Россией). Славянофилы  тяготели непосредственно к православию,  особенно в его «русском» варианте, поэтому противопоставляли Россию  Западной Европе.

 Вторая возможность  – теоретическая – дала существенно  новый (после Гегеля) результат:  формулу Восток – Запад –  Россия, предложенную Вл. Соловьевым. Новизна его теоретического результата состоит в следующем.

 Отвечая на вопрос, для чего существует человечество, Вл. Соловьев отталкивается от  идеи развития и необходимости  ее тройственного расчленения.  Поэтому он выделяет три ступени  всемирно-исторического развития, две  из которых, полагал мыслитель,  уже пройдены. Между ними –  христианский рубеж. До этого  рубежа человечество представляет прежде всего Восток (а в лице исламского мира он присутствует в качестве «первой силы» и на второй ступени). После христианского рубежа на исторической сцене появляется Запад (прежде всего, это цивилизация западно-европейских народов). Как видим, в этой схеме нет ни античных народов и Византии, ни Древней Руси в качестве значимых культурно-исторических и политических реалий. Символом Востока в духовной жизни является бесчеловечный Бог, символ западной цивилизации – безбожный человек. Историческая последовательность Востока и Запада, а также их реальное противостояние в мире как «первой» и «второй» силы завершиться на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство. Субъектом – носителем этого в заключительном историческом отрезке может выступить молодой народ, не связанный традициями ни с Востоком, ни с Западом. Такова Россия.

 В «Философских  началах цельного знания» Вл. Соловьева мы находим готовую  теоретическую формулу Восток  – Запад – Россия. Она может  быть представлена и в ином  виде. Например, под Западом в  противоположность Востоку можно  понимать не только и даже  не столько цивилизацию Западной  Европы, сколько изначальный Запад  греков и римлян, ставший фундаментом  культурно-исторического развития  и христианской Византии, и двух  молодых исторических народов,  принявших христианство, – германцев  и славян с Россией. Тогда  третья историческая ступень,  связанная с действительным, а  не вымышленным (как у Ясперса)  «осевым временем» (и осевыми  культурами), не что иное, как христианская  эпоха всемирной истории независимо  от того, какое историческое поведение  демонстрируют на этой ступени  и какие именно восточные и  западные народы.