Протестантская этика и ее влияние на развитие американской культуры М.Вебера

Национальный государственный  университет физической культуры, спорта и здоровья им. П.Ф. Лесгафта

Кафедра социально – гуманитарных дисциплин

Дисциплина: Культурология

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат

на тему: Протестантская этика и ее влияние на развитие американской культуры М.Вебера.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:            Скичко Василий Валерьевич

                                                            Студент 2-го курса, Тренерского  факультета 

Проверил: К.Ф.Н. Нестеров Андрей Иванович

 

 

Санкт-Петербург 2012

Содержание

 

 

1. Концепция идеальных типов.

 

2. Влияние протестантской этики на  формирование капиталистической культуры.

 

3. Протестантская этика и массовая культура.

 

4. Список литературы.

 

Концепция идеальных типов.

 

В социальном анализе Вебер использует понятие «идеальный тип» - некую  мыслительную конструкцию как теоретическую  схему изучаемого явления. Он выступает  как своеобразный «эталон», сравнивая  с которым интересующий нас объект, можно судить о мере удаления или, наоборот, приближения к нему исследуемой  эмпирической реальности. Нужно подчеркнуть, что сам по себе идеальный тип  не может дать знания о соответствующих  процессах и связях изучаемого социального  явления, а является методическим инструментом. «Идеальный» здесь означает, скорее, «чистый» или «абстрактный», нежели нормативно желательный. Точная связь  между идеальными типами и реальностью, к которой они относятся, остается не до конца ясной. Вебер, с одной  стороны, предполагал, что выявляемые расхождения между реальностью  и идеальным типом должны вести  к переопределению типа, с другой стороны, он также утверждал, что  идеальные типы являются моделями, не подлежащими проверке.

«Метод идеальных типов».

Четыре возможные виды социального  действия: 1. Целерациональное действие характеризуется ясным пониманием деятелем того, чего он хочетдобиться, какие пути, средства для этого более пригодны. Рассчитываются возможные реакции окружающих. 2. Ценностно – рациональное означает, что цель – это само действие. 3. Аффективное действие обусловлено эмоциональным состоянием. 4. Традиционное действие диктуется привычками, обычаями, верованиями. Оно осуществляется на основе глубоко усвоенных социальных образцов поведения. Автоматическая реакция на привычные раздражители. Различие между 1 и 2 типами социального действия как между истиной и правдой. Первое из этих понятий означает, «то, что есть на самом деле», второе же означает, что правда всегда нормативна. Описанные четыре идеальных типа исчерпывают собой всего многообразия видов ориентации человеческого поведения. Однако их можно считать самыми характерными.

 

 

Влияние протестантской этики  на  формирование капиталистической  культуры.

 

 

Прошло десять лет как единая «монада», именуемая Советским Союзом, распалась. Произошло это, что называется, де–юре в 1991 году, хотя фактический  ее распад начался гораздо раньше. На смену «единому и нерушимому» строю пришел иной уклад, или, если угодно, стиль жизни. «Новая Россия», как убеждают нас, вступила в «новые отношения» (отдельная тема: как вступила, а самое главное, с кем?), которые стали определять как «рыночные». Со временем общество стали посвящать в содержание новых, не привычных для него терминов. В результате мы узнали, что «новые экономические отношения», а также «рынок» и проч., — это ни что иное, как капитализм.

Капитализм, как предмет исследований, может рассматриваться с разных точек зрения: как экономическая  теория (или практика), идеология, стиль  жизни и проч. Однако, являясь  фактором, определяющим жизнь того или иного общества в целом  и отдельного человека в частности (например верующего человека), он, несомненно, представляет собой и социологическую  проблему. Подходы к осознанию  и решению этой проблемы могут  быть различными и зависят от выбранной  тем или иным исследователем методологии. На фоне различных социологических  подходов особо выделяется «противостояние» мнений и решения этой проблемы К. Марксом и М. Вебером. При этом, если методологические особенности первого у нас в стране более или менее известны и даже в недавнем прошлом широко популяризированы, то с веберовской методологией дело обстоит несколько иначе.

Основным методологическим открытием  Вебера была попытка (и на наш взгляд весьма удачная) раскрыть «этические», а значит отчасти религиозные, корни  современного западного капитализма, берущие, по Веберу, начало в религиозной  этике протестантизма. Нам, привыкшим  смотреть на своих «протестантских  отцов» исключительно с точки  зрения богословских идей и споров, было предложено посмотреть на тот  же протестантизм с точки зрения, хотя и религиозно–этической, но имеющей  непосредственную связь с экономической  и социальной структурой современного западного (и не только) общества.

В попытке вновь осмыслить методологическое открытие М. Вебера, описанное им в  «Протестантской этике», в свете  современной российской социально–политической и экономической ситуации и родилась идея этой работы.

Учитывая естественные ограничения (по месту, времени и широте охвата темы), в первой части работы мы рассмотрим основные положения М. Вебера по вопросу  происхождения капитализма, описанные  в его труде «Протестантская  этика и дух капитализма», при  необходимости касаясь, и других его трудов, относящихся к данной тематике.

 

 

 

Протестантская этика и массовая культура.

 

Протестантская этика - система норм и ценностей, а также парадигма приоритетного поведения в рамках протестантизма (термин “П.Э.” введен в социологии религии и в контексте собственно протестантской литературы, как правило, не употребляется). В эволюции П.Э. могут быть выделены следующие этапы: 1) раннепротестантская этика, соответствующая ортодоксальной теологии, – 16 в. (Лютер, Кальвин); 2) неопротестантская этика, соответствующая либеральной теологии, – 18-19 вв. (Шлейермахер, Трельч, А. фон Гарнак и др.); 3) этика диалогического ригоризма, соответствующая диалектической теологии (“теологии кризиса”), – первая треть 20 в. (К. Барт, Э. Бультман и др.); 4) этика “общей жизни”, соответствующая радикальной (“новой”) теологии, – вторая треть 20 в. (Д. Бонхеффер и др.); 5) современная этика “безрелигиозного христианства” (“этика освобождения”), соответствующая деконструктивистской теологии постмодерна, дифференцирующейся на теологию “смерти Бога” (Г. Ваханян, Г. Кокс, У. Гамильтон, П. ван Бурен и др. – см. Смерть субъекта) и теологию “смерти теологии” (Т. Альтицер, К. Рашке, М. Тейлор и др.). В ходе своей эволюции П.Э. претерпевает (при сохранении аксиологической определенности нравственных приоритетов) достаточно существенные трансформации: если для раннего протестантизма не типично ни развитие разветвленной концептуальной теологии как таковой, ни дисциплинарное конституирование нравственной теологии, и нравственный кодекс раннего протестантизма выступает в виде неформальной системы этических предписаний (ср. с жестко фиксированным декалогом), то для поздних версий протестантизма (начиная с либеральной теологии) характерно оформление эксплицитно артикулированных моральных систем. Несмотря на указанную специфику своего статуса (в сравнении с каноном евангельских заповедей), П.Э. выступает семантическим ядром протестантизма, и ее содержание является фундаментальным как для ранних доктрин эпохи Реформации, так и для современных модификаций протестантизма (см., например, доминирование моральных доказательств бытия Божьего в протестантизме – в отличие от приоритета онтологического, космологического и телеологического доказательств в католицизме и православии). Это обусловлено тем, что, достигая в протестантизме максимального своего проявления, теизм снимает как организационно-институционные, так и формально-ритуальные опосредования отношений между человеком и Богом: диалог не только фундирует, но и фактически исчерпывает их. Вера переживается как препоручение себя Богу, нахождение себя в Божьих руках, сакральный диалог не квантуется в дискретных актах откровения, но выступает непрерывным условием протекания жизни, требуя не спорадических всплесков отправления культа, но перманентного духовного соответствия ситуации диалога, неизменной чистоты, что делает моральные требования приоритетными по отношению к ритуальным, не сводя их, однако, к жестко фиксированному (и тем самым формальному) канону (ср. с нормативной унификацией этико-поведенческих требований в религиях нетеистического типа). Это делает человека моральным сувереном, ставя его перед необходимостью в уникальных условиях каждой конкретной жизненной ситуации осуществлять выбор, исходя не из буквы, а из духа нравственных заповедей. Предельная теистичность протестантизма задает в его контексте и подчеркнуто заостренную, экстремальную форму личностной артикулированности Бога: для протестантизма типичен акцент не на его трансцендентных характеристиках, а на параметрах человекосоразмерной персонифицированности. – В этой ситуации Христос не только выдвигается на передний план в структуре Троицы (характерный для протестантизма христоцентризм), но и артикулируется не столько в качестве олицетворенного Абсолюта, сколько в качестве олицетворяющего абсолютную моральность нравственного авторитета. В контексте развития новоевропейского рационализма для протестантизма типична интенция не столько на мифологическое, сколько на историческое толкование Иисуса: реконструкции “исторической биографии” Христа в либеральной теологии (фон Гарнак, Тюбингенская школа); идея непосредственного присутствия Христа в мире в радикальной теологии Бонхеффера; трактовка теологии как экспликации экзистенциально-нравственного смысла жизни Иисуса и трактовка Христа как высшего морального образца в теологии “смерти Бога” (Христос как “свободный человек, воодущевляющий других быть свободными” у Бурена) и т.д. Содержание П.Э., таким образом, имманентно самим основоположениям протестантизма: она не конституируется в специальную нравственную теологию именно в силу того, что семантически изоморфна протестантизму как таковому. Наряду со сказанным, снятие в протестантизме акцента с внешнего (доктринально-концептуального, культово-ритуального и нормативно-поведенческого) формализма не только придает особую значимость П.Э. в общей системе протестантизма, но и сообщает ей специфическую человекосоразмерность содержания, свободную от экстремальных парадигмальных матриц (ср. с традиционной христианской аскетикой).

 

Массовая  культура - (лат.-ком, кусок; и возделывание, воспитание): совокупность явлений культуры 20 в., выступающих в качестве индустрии досуга, развлечений и формирующих эстетические вкусы «среднего потребителя» «человека толпы». Массовая культура реализуется как в самых примитивных формах китча, так и в развитых художественных жанрах музыки и литературы. С помощью современных средств коммуникативной техники (кино, радио, телевидения, книгопечатания, прессы, видеои звукозаписи) развлекательные образцы массовой культуры тиражируются и распространяются, превращая ее в мощное средство формирования общественных вкусов, мнений и настроений. Философско-эстетическое отношение к феномену массовой культуры во второй половине 20 в. достаточно противоречиво: с одной стороны, в нем усматривают вполне оправданный поиск новых средств приобщения людей к социальной жизни, а с другой – он вызывает законное беспокойство за человека, попадающего под нивелирующее влияние организованных форм проведения досуга в окружении мира вещей и предметов, далеко не всегда обладающих хотя бы минимальной эстетической ценностью. Как относительно стандартизированные и однородные продукты культуры и связанный с ними опыт, М.К. предназначена для широкой общественности. Одна из важных концепций массовой культуры – идея о том, что масса товаров, произведенная для потребления (включая даже грамофонные записи, оттиски произведений большого искусства и т.д.), обеспечивает низший опыт, эрзацобразцы культуры, пользующиеся массовым спросом. Другая часть социологов дистанцировалась от подобных крайних представлений, понимая массовую культуру как гораздо более сложное явление. По мнению составителя словаря, массовую, популярную культуру можно преобразовать, сделать ее более возвышенной, способствующей духовному возрождению людей.

схожие:

1. Массовая Культура - это понятие, предложенное искусствоведами в 20-е годы XIX века,...
2. Массовая Культура — понятие, отражающее широко распространенные в условиях индустриально развитого об-ва...

 

 

Список литературы

 

1. Вебер М.  Протестантская этика и дух капитализма \\ Вебер М. Избранные произ-ведения. М., 1990.
2. Культурология: Учебное пособие / Составитель и отв. ред. А.А. Радугин. – М.: Центр, 1998. 
3. Культурология. XX век. Словарь. Санкт-Петербург. – Университетская книга, 1997.