Ранние формы религиозных верований

Министерство образования и  науки РФ

Евразийский открытый институт

Факультет:

«Фундаментальная информатика  и информационные технологии»

Дисциплина:

Культурология

Реферат на тему:

«Ранние формы религиозных верований

 

 

Выполнила:

Студентка 1 курса,  группы ЗФИ-102п

Герасимович Анна Николаевна

Руководитель: Крайко Юлия Владимировна

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Санкт Петербург, 2012 г.

 

 

 

 

 

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

Общие размышления о религиоведении . . . . . . . . 3

основные  функции религии . . . . . . . . . . . . . 5

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ . . . . . . . 6

ФОРМИРОВАНИЕ ОСНОВ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ . . . . . 7

ТОТЕМИЗМ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

АНИМИЗМ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11

МАГИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .12

ФЕТИШИЗМ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ЭПОХИ  НЕОЛИТА . . . . . .15

КУЛЬТЫ и ЗНАЧЕНИЕ ИХ РАЗВИТИЯ . . . . . . . . . . . .17

ЗАключение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

ЛИТЕРАТУРА . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

 

Общие размышления о религиоведении

 

На протяжении ряда десятилетий писать о религии  в отечественном обществознании не было принято. Писали обычно об атеизме (экзамен по так называемому «научному  атеизму» обязаны были сдавать студенты всех вузов и всех специальностей) и несостоятельности религиозного мышления. История же самих религий излагалась как история  заблуждений, достойных лишь сурового разоблачения. Специалисты, изучавшие проблемы истории культуры вынуждены были приспосабливаться. Приспособление шло прежде всего по линии абсентизма. Исследователи просто по возможности уходили в сторону от соответствующей проблематики.

По мнению некоторых  ученых, проблемы  древнейших форм религии  не существовало. Большинство социальных антропологов, пишет Э. Эванс-Причард, согласны с тем, что поиски первоначальных форм религии – занятие бесплодное. Рассуждения о происхождении тех или иных верований и обрядов, как и религии в целом, носят спекулятивный характер, ибо отсутствие фактических доказательств, исторических свидетельств не позволяет ни подтвердить, ни опровергнуть эти теории. В результате успехов в области социальной антропологии наука от «тщетных» поисков происхождения религии и ее ранних форм перешла к другим, более насущным проблемам.

«Происхождение религии не может быть предметом научного исследования не потому, что некоторые теории могут оказаться неверными, а потому, что все теории могут быть правильными,— пишет А. Бхарати.— Здесь уместно напомнить слова К. Р. Поппера, что научным допустимо называть только такое утверждение, которое теоретически возможно опровергнуть. А поскольку ни одну теорию о происхождении религии или ее форм нельзя опровергнуть, все они ненаучны, хотя некоторые из них интересны и свидетельствуют об эрудиции авторов».

В подходе к нашей проблеме широко распространен такой метод: исследователь прежде всего пытается выделить среди многообразных религиозных явлений какое-то одно, представляющееся ему наиболее элементарным и, значит, лежащим в основе религии (иначе говоря, он начинает с того, что Э. Тэйлор в свое время назвал «минимумом религии»), а затем уже рассматривает ее дальнейшее развитие. При всей умозрительности подобное построение может быть и логичным и убедительным. Мы, тоже в какой-то мере отдаем должное этому методу и все же предложили бы еще и иной, который назвали бы ретроспективным. Сущность его была сформулирована Марксом в словах, относящихся к буржуазному обществу XIX в.: «...категории, выражающие его отношения, понимание его организации, дают вместе с тем возможность проникновения в организацию и производственные отношения всех отживших общественных форм, из обломков и элементов которых оно строится... Анатомия человека — ключ к анатомии обезьяны». Здесь выражена суть ретроспективного метода социального познания, посредством которого неизвестное прошлое познается через известное настоящее; настоящее как бы вобрало в себя свое прошлое, интегрировало его. Этот метод дает возможность судить не только о социально-экономических структурах прежних эпох, но и о соответствующих им надстроечных явлениях в их целостности. Исследование сложившихся социально-идеологических систем помогает понять их истоки, недоступные уже непосредственному наблюдению. Поэтому, стремясь воссоздать первобытную религию в процессе ее формирования, правомерно исходить из совокупности этнографических фактов, прежде всего таких, которые относятся к наиболее отсталым в своем развитии обществам, т. е. наиболее близки к древнейшим этапам становления религии. Анализ сравнительных этнографических материалов, привлечение данных археологии позволяют со значительной степенью достоверности реконструировать самые ранние пласты первобытной религии.

Цель религиоведения сегодня – серьезный анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, ее места в обществе, истории, культуре, ее объективной роли на протяжении тысячелетий и в современном мире. Иными словами, цель религиоведения – познать и понять религию, как форму общественного сознания, как социальный феномен.

 

основные функции  религии

«Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать»

Вольтер

 

Возникнув на заре человечества и складываясь веками на основе неадекватного отражения  в мышлении людей реальных объективных  процессов в природе и обществе, религиозные представления и  верования, а также закреплявшие их догмы, культы, ритуалы и обряды опутывали сознание человека паутиной несбыточных иллюзий, искажали его восприятие мира кривым зеркалом фантастических мифов и магических превращений, волшебства и чудес, заставляли создавать все более вычурные и сложные метафизические конструкции мироздания, загробного существования и т.п. Укрепляясь в сознании людей, фиксируясь в памяти поколений, становясь частью культурного потенциала народа, страны или даже многих стран, система религиозных верований – религия – приобретала тем самым определенные социально-политические и культурно-этические функции.

Итак, наиболее характерной для религии является компенсирующая функция. В специфической для нее иллюзорно-мистической форме религия компенсировала бессилие человека, ограниченность его знаний, несовершенство социального устройства и т.д. С усложнением общества менялись и формы компенсации, но суть ее оставалась неизменной: в религии люди, и особенно религиозно активные слои населения искали путь к спасению от несовершенства земного существования, к избавлению от страданий, к бессмертию, к слиянию с Абсолютом, к вечной жизни на небесах и т.п.

Интегрирующая функция особенно важна, даже жизненно необходима в тех нередких случаях, когда этническое либо религиозное меньшинство длительно существует в этически и религиозно чуждой, а то и враждебной ему среде. Преданность той или иной системе религиозных норм имеет огромное интегрирующее значение, считаться с которым необходимо в политической практике наших дней.

Третьей важной функцией является регулирующе-контролирующая. Она позволяет той или иной религиозной доктрине цепко держать, используя инерцию традиций, многие стороны жизни людей. Именно в рамках этой функции религии обычно закладывались и веками тщательно соблюдались основы религиозной морали, в свою очередь восходящие к общечеловеческим принципам этики, к понятиям о  добре и зле, хорошем и плохом, справедливости и несправедливости. Религия всегда выступала хранительницей этих норм морали, а кризис религии вел к девальвации нравственных ценностей: «Ежели Бога нет, то все дозволено…».

Наряду с  перечисленными религия имеет ряд  других функций, важных для понимания  ее роли в обществе. Одна из них –  ее можно условно назвать экзистенциальной – касается философского аспекта религиозной концепции, т.е. стремления религиозных теоретиков объяснить место человека в этом мире, а также связанные с этим проблемы жизни и смерти, бытия и небытия.

Еще одна, политическая, функция служит делу освящения власти, обожествления правителя и его верховных прерогатив. Две последние функции начинают играть существенную роль лишь на определенном, достаточно развитом этапе становления религии как феномена.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ

Истоки первых религиозных представлений предков  современного человека тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Видимо, это могло иметь место лишь на определенной ступени трансформации нижнепалеолитических палеоантрогюв (неандертальцев и неандерталоидов или, как принято теперь считать, пресапиенсов) в людей современного типа - сапиентных, т. е. разумных, обладающих уже умением рассуждать и потому способных не только к накоплению и осмыслению практического опыта, но и к некоторой абстракции, к реализации чувственных восприятий в сфере духовной, т. е. к работе мысли. Возможно, что еще до завершения процесса сапиентации тысячелетиями накопленная практика охоты - важнейшего момента обеспечения существования - или погребения покойников уже формировала у членов первобытного стада нормы поведения, диктовавшиеся не только целесообразностью, но и верой в существование сверхъестественных сил, которые могут помочь или навредить. Однако это только предположение. Реально подобного рода кардинальные изменения наука фиксирует лишь с момента завершения процесса сапиентации около 40 тыс. лет назад, когда новый сапиентный человек стал быстро распространяться по планете, решительно вытесняя своих более отсталых предшественников.

 

ФОРМИРОВАНИЕ  ОСНОВ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ

 

Обратимся прежде всего к этнографии. Какое явление религиозной жизни первобытных в недавнем прошлом обществ представляется наиболее характерным и универсальным, тесно связанным с их насущными жизненными потребностями? Мы сталкиваемся с чрезвычайной сложностью и многообразием религиозных верований, обрядов и символики, сложностью тем более поразительной, что речь идет об обществах, стоящих на одном из самых низких уровней развития материальной культуры и социальных отношений. Ничего парадоксального в этом, однако, нет. Первобытность — не синоним духовного убожества, а явление стадиальное, современная наука обнаруживает и на одной из самых ранних стадий общественного развития сравнительно богатую и сложную духовную культуру, вполне соответствующую этой стадии.

Физический (антропологический) тип, физиология (прежде всего мозг), нервная, эндокринная и прочие системы биологической и психологической сферы сапиентного человека достаточно резко отличались от тех, что были свойственны его предшественникам. Это сказалось не только на характере его жизнедеятельности, на распространении по ойкумене, но и на уровне его мышления, способностях к абстракции, к сильным эмоциям, к воображению, к установлению устойчивых логических связей, как истинных, так и ложных. Сапиентный человек, даже первобытный дикарь, - это уже человек разумный, мыслящий, способный к определенному анализу, осмыслению конкретной ситуации, практического опыта, закрепленного в регулярной деятельности. Но на чем зиждился этот анализ?

Крайне скудный  запас знаний, страх перед неведомым, то и дело корректирующим эти скудные знания и практический опыт, полная зависимость от сил природы, прихотей окружающей среды и т. п. - все это неизбежно вело к тому, что сознание сапиентного человека с первых же его шагов определялось не столько вытекавшими непосредственно из опыта строго логическими причинно-следственными связями, сколько связями эмоционально-ассоциативными, иллюзорно-фантастическими. Речь идет не о «мыслящем дикаре», не об «абстрактно рассуждающем индивиде». Именно в рамках коллектива, например небольшой орды в 20-50 человек, в трудовой деятельности (охота, добывание пищи, выделка орудий, оборудование жилища, поддерживание огня и т. п.), в постоянном социальном общении, в процессе семейно-родовых контактов и событий (обмен женщинами и брачные связи, рождение и смерть) складывались и укреплялись примитивные первичные представления о сверхъестественных силах, повелевающих миром, о духах-покровителях данного коллектива, о магических связях между желаемым и действительным. Становление такого рода иллюзорно-фантастических представлений можно продемонстрировать применительно к верхнепалеолитическому сапиентному дикарю двумя важными нововведениями, характерными именно для его эпохи и отличавшими ее от эпохи досапиентных предлюдей.

Во-первых, это  практика захоронений. Пещерный сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем покойники проходили через обряд определенной подготовки их к загробной жизни: тело их покрывали слоем красной охры, рядом с ними клали предметы обихода, украшения, утварь и т. п. Это означает, что хоронивший своих умерших коллектив уже имел зачаточные представления о загробном существовании. И сколь бы еще смутными ни были эти представления, из них явствует, что загробная жизнь казалась верхнепалеолитическим людям продолжением жизни земной. Другими словами, в эпоху верхнего палеолита уже сложились идеи о существовании наряду с реальной жизнью иного мира - мира умерших и духов: считалось, что покойники могут как-то влиять на жизнь живых (чем, в частности, и объясняется особая забота о мертвых).

Во-вторых, это  практика магических изображений в  пещерной живописи, появившейся именно с началом верхнего палеолита, с возникновением сапиентного человека. Подавляющее большинство известных науке пещерных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, либо людей, ряженных в животные шкуры, а то и просто полулюдей-полуживотных. Эти изображения свидетельствуют о том, что первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических приемов, посредством обладающих могуществом в мире духов их покойных предков, либо при помощи посредников между живыми и умершими, т. е. различного рода колдунов и шаманов.

Эти связи между людьми и животными, опосредствованные к тому же известным верхнепалеолитическому человеку культом плодородия и размножения (статуэтки женщины-матери с подчеркнутыми половыми признаками часто встречаются на стоянках пещерных людей, раскапываемых археологами), получили в представлении первобытных коллективов на стадии их трансформации из орд в родовые группы вполне определенное религиозное осмысление. Речь идет о тотемизме.

 

ТОТЕМИЗМ

 

Тотемизм возник из веры той или иной группы людей в их родство с определенным видом животных или растений, скорее всего первоначально именно тех, что составляли основу пищи данного коллектива. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений возникающего рода. Члены родовой группы (кровные родственники) верили в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема (т. е. полулюдей-полуживотных, полулюдей-полурастений, различного рода фантастических существ и монстров). Тотемная родовая группа обычно носила имя своего тотема и свято почитала его. Вначале почитание, видимо, не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу; причем именно этот факт (т. е. потребление мяса тотема) мог натолкнуть на мысль о родстве человека и его тотема - ведь оба они в конечном счете состояли из одной и той же субстанции. Однако такого рода связи между людьми и тотемами относятся к глубокому прошлому, и косвенно об их существовании могут свидетельствовать лишь древние предания, как, например, сохранившиеся среди австралийских аборигенов мифы, свидетельствующие о первоначальной тесной связи между тотемными представлениями и охотой с ее охотничьей магией и маскировкой людей в шкуры животных.