Религия как вид духовной культуры

Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций - выявление объективных законов  бытия и сохранение целостности  социума. Иначе говоря, речь идет о  познавательной функции, которую реализует  в системе духовной культуры наука, и общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение действительности.

Особенно большое значение на развитие духовной культуры, а вслед  за ней и всей системы общества в целом оказала именно религия.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Религия - весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными  из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. В истории  культуры особое значение имело возникновение  трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама, которые внесли существенные перемены в культуру, вступив в  сложное взаимодействие с ее элементами и сторонами.

Принимая за исходную точку  зрения о том, что культура - это  все, что создано человеком, мы должны определить для себя является ли религия  элементом культуры, или она, как  утверждают теологи, результат «богооткровения». Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому её следует рассматривать именно как феномен культуры, присущий всем народам и разворачивающийся в разных культурных средах.

Религия возникает в истории  человечества вместе с осознанием человеком  самого себя и противопоставлением  себя окружающей действительности. Долгое время считалось, что религия - плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и  испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания

Развитие религии происходило  параллельно с развитием миросозерцания человека и отражало уровень его  мировосприятия. На ранних стадиях  этого развития религиозные представления  были достаточно примитивны. Всякие закономерные явления первобытный человек  воспринимал как целесообразные или, по крайней мере, целенаправленные; они мыслились как вызванные  разумной волей. Тем самым за всяким явлением мира мыслилось разумное движущее им существо, которое для благополучного исхода любого действия следует умилостивить, сделать благосклонным. Это существо, или божество, мыслилось не духовным, а материальным. Божество не отличалось бессмертием, потому что человек  не имел средств чувственно и словесно представить смерть как небытие. Умерший был для него перешедшим из жизни здесь в жизнь где-то в другом месте; точно так же родившийся был перешедшим из жизни где-то в другом месте к жизни здесь.

Древнейшими религиозными верованиями  людей были тотемизм и анимизм. Тотемизм (на яз. индейцев-оджибве «тотем» - его род), термин впервые употреблён в европейской литературе в конце ХVIII в. Это вера в сверхъестественное родство, якобы существующее между определённой группой людей (примитивным родом) и каким-либо видом материальных предметов, чаще всего животных, реже растений и т.д. В процессе наблюдений за своей деятельностью, люди обратили внимание на сходство отдельных черт характера родичей с повадками животных, проявлением природной стихии. Члены данного рода считали себя связанными каким-то особым родством с тотемом; его не почитали, но считали «отцом», «старшим братом» и пр. Это выражалось в запрете убивать тотемное животное, употреблять его в пищу.

Среди первобытных верований  встречается и анимизм - вера в то, что духовная сущность человека может бытовать отдельно от материальной. Люди заметили, что во сне, когда тело остаётся неподвижным, они видят сны, в которых переживают различные события. Значит, какая-то часть личности покидает материальную оболочку и временно в ней отсутствует, участвуя в различных приключениях в особом мире. Так возникает представление о стране душ (поля Иалу у древних египтян, Элисия у древних греков, Рай у христиан). Поскольку люди были стихийными материалистами, то они полагали, что в стране душ, как и в нашем мире, души нуждаются в пище и бытовых вещах, отсюда появляются в захоронениях предметы, необходимые для земной жизни. Очеловечивая духов, люди наделяли их своими психологическими особенностями, эмоциями и страстями и в соответствии с этим пытались договориться с ними и завоевать расположение.

На данный момент в мире существует множество различных  религий, насчитывающих десятки  и сотни религиозных ветвей или  обособленных религиозных групп  и сект внутри той или иной конфессии. Обычно выделяют три наиболее распространённые мировые религии - христианство, ислам и буддизм.Наиболее распространенная и одна из самых развитых религиозных систем мира - христианство, появившееся в I веке нашей эры в Иудее, восточной провинции Римской империи.

Христианство рассматривает  историю как однонаправленный, неповторимый, «разовый» процесс, направляемый Богом: от начала (сотворения) к завершению, концу (приход мессии, страшный суд). Священное Писание христиан - Библия - это не изложение вероучения и не история человечества, это рассказ о том, как Бог искал человека, это речь Бога, обращенная к людям. собенность христианства как религии заключается в том, что оно может существовать только в форме Церкви. Церковь - это сообщество людей, верящих во Христа. Церковь может пониматься как форма христианской веры. За два тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различных традиций, каждая из которых имеет свой Символ веры, свой обряд и ритуал. Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), Католической Церкви (Римская традиция) и Протестантской Церкви (традиция Реформации XVI в).

Ислам - вторая после христианства по числу последователей мировая религия, религия смирения и полной покорности всевышней воле. Её основал в VII веке на почве арабских племенных религий пророк Мухаммед. Здесь нет христианской троицы с ее запутанными взаимоотношениями между богом-отцом, его сыном Иисусом и мистической фигурой бога-духа святого. В исламе есть учение о рае и аде, о воздании человеку в загробном мире за его дела. На страшном суде сам Аллах будет допрашивать каждого из живых и мёртвых, и они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут в страхе ждать его решения. Грешники попадут в ад, праведные - в рай. Священная книга мусульман называется Коран. В нем зафиксированы основные идеи и вероучения Мухаммеда. Согласно общепринятой в исламе традиции, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредство Джебраила. Аллах не раз передавал свои священные заповеди через различных пророков - Моисея, Иисуса, наконец МухаммедаКоран состоит из 114 глав, в которых говорится обо всех сторонах жизни, включая правосудие, мораль, обрядовые предписания. Около четверти текста Корана посвящено описаниям жизни и деятельности различных пророков. В отличие от христианства, ислам развивался в условиях религиозно - политической слитности, так что его авторитетами были сами политические и одновременно религиозные вожди - пророк, халифы, эмиры, представители власти на местах. Любой чиновник обязан был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата, т.е. считаться с ролью духовенства, с силой религии.

К мировым религиям относится  также и буддизм. Буддизм - религия преодоления страданий. Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н.э., на пять столетий раньше христианства и на двенадцать - ислама. Сиддхартха Гаутама Шакъямуни, известный миру под именем Будды, т.е. Просветлённого, был сыном князя из племени Шакъя.

Мир, как его видел Будда, это бесконечное число отдельных  мимолётных сущностей, находящихся  в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и абсолютному уничтожению всего  живого, когда его элементы приведены  один за другим к полному покою. Успокоение - вот реальное единственное блаженство, которое может дать жизнь.

Рождение и старение, болезнь  и смерть, разлука с любимым  и союз с нелюбимым, недостигнутая  цель и неудовлетворённое желание - всё это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суеты - вот путь к уничтожению страданий. Чтобы избежать страдания, человек должен подавить в себе всякую привязанность, всякое желание, стать безразличным к радостям и горестям жизни, к самой смерти. Именно за этим путём лежит полное освобождение, нирвана.Развивая свое учение, Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване, включающий в себя праведную веру, праведную решимость, праведную речь, праведные дела, праведную жизнь, праведную мысль, праведные помыслы и праведное созерцание. Следуя этим путём, человек достигает просветления, становится святым и погружается в нирвану - небытие, когда прекращается цепь перерождений и смерть уже не ведёт к новому рождению, а освобождает от всего - от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения в какой-либо форме индивидуального существования. В Индии возникло немало буддийских центров, храмов и монастырей, но всё же большого распространения буддизм не получил и в мировую религию превратился за её пределами - в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и ряде других стран, уже давно утратив позиции на своей родине. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основанного на отвергаемой буддизмом традиции.

Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной  культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому  в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились  художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие  целью задобрить или устрашить  духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов  и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран. Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги -- источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Писатели обращались к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика -- в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.

Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру  и утверждения христианской морали. Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все сотрет смерть. Однако богатство, слава, власть - все это относительно в жизни. К тому же потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. 

Существуют два противоположных  понимания роли религии и культуры в развитии общества и цивилизации: 1) в них видят источник общественного  развития; 2) само общество в процессе своего развития обновляет религию  и культуру. В первом случае конечной причиной цивилизационного процесса считается божественное начало, потусторонний мир, сакральные ценности которого воздействуют по руслу религиозного сознания на все сферы культуры, а затем и на общество в целом. При такой точке зрения почти неизбежно межконфессиональное соперничество в борьбе за определяющее влияние на обществ, жизнь и государственное устройство страны. Во втором случае речь идет о саморазвитии общества и о совершенствовании его взаимоотношений с природой, в т.ч. с природной стороной человеческой жизни. Духовному фактору принадлежит здесь во многом определяющая роль: общество должно осознать свои приоритеты, достичь единства в их понимании и совместной реализации. Этот творческий процесс обществ, самосознания протекает в различных культурных формах, не в последнюю очередь - в религиозной. Проблема взаимосвязи и взаимовлияния религии и культуры - это проблема мировоззренческого, идеологического и методологического характера, определяющая во многом социально-культурные и общественно-политические особенности и тенденции развития отдельных стран и мирового сообщества в целом. При всех различиях в уровнях развития религии и культуры и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, общественной, и государственной жизни. Роль культурно-конфессиональных взаимосвязей велика не только в становлении национальной идентичности, но и в устранении конфликтов на этно-конфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости.

 При сопоставимом рассмотрении религии и культуры проблема их сопряженности и взаимосвязи обычно является центральной. В истории общественной мысли выработан ряд различных социально-философских подходов в понимании этой проблемы. Согласно историко-генетическому подходу, религия трактуется как определяющий фактор изменения форм человеческого общежития, смены цивилизаций или, применительно к концепции упадка современного западного общества, - главное условие его возрождения. Тойнби доказывал возможность спасения западной цивилизации путем усиления роли религиозно-церковного начала. В концепции Д. Белла значение религии заключается в примирении капиталистического строя с культурой, причем все надежды возлагаются на оживление религиозного импульса. При гносеологическом подходе религия соотносится с другими формами общественного сознания и расценивается, если обратиться к крайним точкам зрения, либо как ложная, либо как наивысшая форма познания. Соответственно она объявляется либо антагонистом подлинной культуры, «источником темноты и невежества, защитницей социального неравенства и угнетения», либо превозносится как единственно реальная духовная культура. Шелер трактовал религию как необходимое знание, обладающее «освобождающим» значением.В теологии и социологии большое внимание уделяется морально-нормативной трактовке содержания и социальной роли религии, призванной дать верующему ориентацию в современном мире (X. Тиллике). Для либеральной теологии, а позднее для Швейцера характерно понимание христианства как главной моральной доктрины. Психоаналитический и культурно-антропологический подходы свойственны фрейдизму, различным направлениям неофрейдизма и социальной антропологии, которые рассматривают религию как выработанную культурой форму преодоления противоречий в подсознании человека или как социальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностей людей. Согласно Малиновскому, религия является одним из институционально закрепленных элементов культуры, несущим жизненно необходимую для общества функцию