Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Марта 2013 в 18:37, реферат
Славянская мифология и религия славян — Религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами : такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Дажбога, а также Хорса, хранитель стад Велес или Волос первоначально тоже был солнечным богом.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ
Коломенский институт (филиал)
Государственного
высшего профессионального образования
«Московский государственный открытый университет»
ИМ. В. С. ЧЕРНОМЫРДИНА
ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
КАФЕДРА СОЦИАЛЬНО ГУМАНИТАРНЫХ ДИСЦИПЛИН
Р Е Ф Е Р А Т
по КУЛЬТУРОЛОГИИ
РУССКАЯ КУЛЬТУРА IX – XVII вв.
Коломна
2013
Содержание
Славянская мифология и религия славян — Религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами : такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Дажбога, а также Хорса, хранитель стад Велес или Волос первоначально тоже был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древни и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.
Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков.
Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле. У южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками , мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища.
Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. У славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Дажбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих недоделанных богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам.
Наиболее интересным отражением славянская мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии или семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились мнимые славянские боги вроде Ярилы Костромы и т. п., число которых увеличилось благодаря обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
Волхвы, жрецы в Древней Руси, служители языческого религиозного культа. К волхвам приписывалось влияние на силы природы, предсказание будущего. Впервые упоминаются в летописи под 912 в связи с сообщением о предсказании волхвов о смерти киевскому князю Олегу. С распространением христианства на Руси язычество и волхвы подверглись гонениям со стороны государства, чем объясняется участие волхвов в антифеодальных движениях (они возглавляли восстания крестьян и горожан в 11 в. в Суздале, Киеве, Белоозере.
«Перун»
Феофан Грек был родом из Византии. В 1378 г., уже в зрелом возрасте (он родился в 30-х гг. XIV в.), Феофан приехал в Новгород. Работа византийского мастера понравилась новгородцам. Вскоре он был приглашен в Москву. Здесь живописец в конце XIV — начале XV в. расписал фресками несколько соборов, в том числе Архангельский и Благовещенский. Феофана Грека отличала особая манера письма. Его изображения выполнены в темных, мрачных тонах. На фресках греческого мастера образы святых наполнены драматизмом, в них чувствуется что-то суровое и грозное.
Феофан Грек. «Троица». Фреска
В 1378 году мастер расписал церковь Спаса Преображения, построенную по заказу боярина В.Мошкова и жителей Ильинской улицы. Изображение ветхозаветной «Троицы» в северо-западной камере на хорах поистине поражает воображение умением автора передать движение, ритмически подчинить детали главной, «большой форме», связать все фигуры в единый динамический узел.
Феофан Грек предпочитал красно-коричневые тона, оттенки, которые дают красочное многообразие. Он избегал резких линий. Эффект движения и объемности достигается с помощью точно и уверенно положенных белых мазков самой разной формы – кружки, запятые.
Феофан Грек «Успение»
Возможно, Феофану Греку «принадлежит — или во всяком случае вышла из его московской мастерской знаменитая «Богоматерь Донская» (конец XIV в) с «Успением Богородицы» на обороте, получившая такое название из абсолютно апокрифической легенды, повествующей о том, что икона была подарена донскими казаками Дмитрию Донскому накануне битвы. Звучная живопись насыщенных, сдержанных тонов, построенная на контрастах красного, синего, зеленого, белого, по-феофановски смелое использование бликов для подчеркивания экспрессии, приёмы моделировки ликов и рисунок губ и глаз, усиление драматического начала в сюжете, достигаемое определенными композиционными акцентами, которыми иконописец не боится нарушать привычные иконографические схемы, — все это говорит в пользу авторства великого грека. Свеча у ложа усопшей Богоматери, скорбные лица апостолов, колорит, построенный на контрастах темного и светлого, подчеркивают трагическое напряжение происходящего.
Вместе с Феофаном Греком в росписи Благовещенского собора в Москве принимал участие Андрей Рублев. Творчество Феофана Грека произвело на Рублева сильное впечатление, но он не стал его подражателем. Андрей Рублев был монахом Троицкого монастыря, основанного Сергием Радонежским. Затем он перешел в один из московских монастырей. Историки высказывают предположение, что в начале своей творческой деятельности он жил и учился в Византии или Болгарии. Андрей Рублев достиг непревзойденного мастерства в живописи. В своих изображениях мастер предпочитал особые нежные цвета, именно им впервые использованные в церковной живописи. Творческая манера Андрея Рублева проявилась в росписи множества храмов, в том числе Успенского собора во Владимире. Всемирную известность приобрела его икона «Троица». Это одно из немногих творений великого мастера, сохранившихся до нашего времени. В «Троице» запечатлен библейский сюжет о приходе к старцу Аврааму трех юношей-странников, оказавшихся посланными Богом ангелами. В то же время эта икона символизировала триединство Бога: Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. Это триединство христиане называют Троицей. Три лица Троицы — разные, но они единосущны и вместе составляют единство. Но уже в XVI в. на церковном соборе она была объявлена образцом. Все иконописцы должны были впредь писать образы Иисуса Христа и святых так, как это делал Андрей Рублев.
«Троица» Андрея Рублева
Икона из иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. 15 в. «В том же иконостасе Троицкого собора помещались и иконы с изображениями «праздников» — они сравнительно недавно раскрыты. Исследователи приписывают их художникам круга Рублева, его ученикам, но среди них есть и такие, которые не посрамили бы самого мастера,— например «Явление ангела женам-мироносицам». Это — еще один шедевр московской иконописи; как и «Троица», он напоминает произведения итальянского проторенессанса, и более всего — утонченного художника сиенской школы Симоне Мартини (которого, впрочем, ни Рублев, ни его ученики не знали). Женщины приближаются к пещере, где стоит гроб Христа, и видят, что гроб пуст, а возле него на камне сидит ангел. «Вид его был как молния, и одежда его была, как снег». Ангел говорит женщинам, что распятый воскрес. Протягивая одну руку к женщинам, он другой рукой указывает ввысь. Устремленность в высоту выражают его взметнувшиеся крылья, их движению вторит подобный языкам пламени силуэт скал, разверзшихся над пещерой. Вся композиция развивается в высоту, рождает ощущение взлета, радостного освобождения от оков смерти.
Рубеж ХV–ХVI веков был ознаменован творчеством еще одного великого русского живописца – Дионисия. Расцвет его таланта относится ко времени грандиозного строительства в Москве. В 1481 году Дионисий вместе с другими художниками пишет иконы Успенского собора Московского Кремля. Затем работает в Ростове в Иосифо-Волоколамском монастыре. Последний этап его жизни связан с заволжскими монастырями. Дионисий пишет иконы для иконостаса Троицкого собора Павлова Обнорского монастыря. В 1500–1502 годах вместе с сыновьями он расписал церковь Рождества Богородицы в Ферапонотовом монастыре, которая признана сокровищницей мирового искусства.
Принято считать, что Дионисий родился в 30-х годах XV века. Место рождения художника и кто были его родители неизвестно, но предполагается, что он был знатного происхождения. Неясно также у кого учился Дионисий. В отличие от Рублёва он не был монахом. Вместе с Дионисием работали его сыновья Феодосий и Владимир. Умер Дионисий между 1502 – 1598 годами.
Широкое развитие получило зодчество в первую очередь в Новгороде и Пскове — городах, менее зависимых от монгольских ханов.
В XIV — XV вв. Новгород был одним из крупнейших центров экономической и политической жизни, а также развития искусства.
Традиции русского зодчества этого времени опирались на традиции архитектуры домонгольского периода. Новгородские строители использовали кладку из местного грубо отесанного камня, известняковых плит и частично кирпича — в сводах, барабанах и оконных проемах. Такая кладка создавала впечатление силы и мощи. Эту особенность новгородского искусства отмечал академик И. Э. Грабарь (1871—1960): «Идеал новгородца — сила, а его красота — красота силы».
Новые искания и традиции старого зодчества проявились в храмовом строительстве — в облике церкви Спаса на Ковалеве (1345) и церкви Успения на Волото-еом поле (1352), разрушена во время Великой Отечественной войны). В них отразился переход к новому стилю второй половины XIV в. Образцами нового стиля являются церковь Федора Стратилата на Ручье (1360—1361) и церковь Спаса Преображения на Ильине улице (1374). Характерная черта этого стиля — нарядное внешнее убранство храмов. Их фасады украшены декоративными нишами, скульптурными крестами. Многие ниши украшают фресковые росписи. Церковь Спаса Преображения, расположенная в торговой стороне Новгорода, представляет собой типичный крестово-купольный одноглавый, четырех-столпный храм.
Одновременно с храмовым в Новгороде велось и крупное гражданское строительство. Новгородские мастера построили Грановитую палату (1433) для торжественных приемов и заседаний Совета господ. Новгородские бояре строили себе каменные палаты с коробовыми сводами. В 1302 г. в Новгороде был заложен каменный кремль, который впоследствии неоднократно перестраивался.