Шпаргалка по "Культурологии"

Такое понимание  задач философии легче всего  объявить «уходом от действительности», « схоластикой» ( как у нас привыкли говорить о философах) и , быть может,  даже « апологетикой» греческого рабовладельческого полиса,  идеологией аристократического рабовладения. Но вдумаемся в понимание идеального Платоном.  Разве это апологетика текущего бытия? Разве не критично по самому своему существу его идеальное по отношению ко всему существующему в мире (кроме самого идеального)? Нет. Все выше изложенное не дает повода для этих упреков. Глубочайший знаток античной  философии А. Ф. Лосев отмечает, что «Платона характеризует вечное и неустанное искание правды, вечная и неугомонная активность в создании социально – исторических конструкций и постоянная погруженность в этот водоворот тогдашней общественно-политической жизни…   В противоположность чистому умозрению Платон всегда стремился к переделыванию действительности, а отнюдь не только к ее вялому , пассивному, умозрительному созерцанию. Правда, все такого рода абстрактные идеалы, как платоновоские, нельзя считать легко реализуемыми. Но один из основных заветов, оставленных нам Платоном, гласит о том, что хотя умозрению мы и должны предоставлять достойное для него место, но самое главное – это переделывание действительности… Даже и его умозрительность стремилась, так или иначе, перейти в жизненное дело…».[9]

В философском  учении Платона тесно связаны  онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Эту связь мы видели уже из предыдущего  изложения его взглядов. Коснемся еще одной стороны платоновской концепции.

Человек, с  его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело – от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря  « припоминанию идей», которые врожденны, но забыты) и устремляться к Уму-Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна переселятся  из тела в тело  (отсюда – воспоминание под воздействием предметов и  ситуаций того, что когда-то она созерцала  в мире идей и что было в прежней  душе). Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде всего благородные желания, влечение к добру, но имеются и негативные желания). У разных людей преобладают разные слои души, в результате чего рассматриваются различные типы людей: вожделенный, стремящийся к материальным, чувственным наслаждениям; мужественный, в котором преобладает воля, сила, мужество; и тип души разумной, ставящий целью высшие ценности, благо людей и справедливость. В обществе этим типам души соответствуют сословия: производителей (ремесленники, крестьяне, торговцы) ; охраняющие закон и государство (стражники и воины); управляющие государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в идеальном государстве – согласованность, гармония интересов всех сословий. Платон говорил, что « основа всякой мудрости есть терпение».[10] И если каждый человек будет толерантным к окружающим, то можно будет достичь идеальности во всем, а значит и в государстве, и в самом человеке. Тем самым мы сможем разобраться в противоречивости наших мыслей, направляя их на благо государству.

5.    

Идея личного  и общественного блага Аристотеля.

Свои наблюдения над отдельными вещами Аристотель переносит  на мир в целом. Он полагает, что  есть «причина причин», «форма форм». Это  Космический Ум, или Нус, Бог. Он не творит природу и не вникает в частности. Этот Бог не существует за пределами нашего мира, как, к примеру, мир идей у Платона. Бог – в самом мире как план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и не подвижен. Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Бог движет как «предмет любви». Мысля самого себя, он тем самым мыслит самое божественное и самое ценное. Любить Бога – значит любить других, любить космос, любить самого себя, достигать энтелехии ( нравственного совершенства ) в своей деятельности. У Аристотеля « имя божества придается первому двигателю в качестве предиката: не Бог есть вечный двигатель, а вечный двигатель заслуживает названия Бога».[11]

Под словом человек мы подразумеваем существо, умеющее мыслить, умеющее жить в  окружении и в понимании. Все  люди - одно целое. И мы должны осознавать это. Ведь если мы будем вместе, нам  будет легче жить. Для достижения своих целей отдельный человек  должен объединяться с другими людьми. Человек, говорил Аристотель, есть политическое животное. Человек стремится к  «совместному сожительству». Для достижения блага люди создают государство; оно возникает не ради того, чтобы  жить вообще, но «преимущественно для  того, чтобы жить счастливо». Условиями  счастья  каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Если гражданин обязан повиноваться властям и законам, то политик (властитель) должен быть нравственно совершенным.

После Аристотеля его философские идеи в течение  следующего периода античной философии  продолжили разрабатывать многочисленные его ученики.  

Заключение

Мыслители античности рассматривали человека недифференцированно, как часть космоса, выступавшую как некий единый вневременной «строй», «порядок» природы и включающий в себя все основные первоначала мира – огонь, воду, воздух, землю.

Человека  создала природа, а значит, он зависит  от нее. Но ведь человек возвышается  над ней, так как сущность человека в его разуме. Человек убежден  в том, что природа существует для него, и он предназначен покорить ее.

В античной философии была разработана концепция  не страдающего, а действующего человека, социальность которого  вытекает из его природы. Он – центр культуры, ее творец; его призвание – познавать  и творить добро.

8 вопрос

В период средневековья философия  была служанкой религии и богословия. Основные философские учения этого  периода являются религиозными. В  этот период были отброшены и материалистический и диалектический подход. Использовалась лишь идеалистическая сторона философской  мысли. Средневековая философия  вошла в историю под именем схоластики. Схоластика - тип религиозной  философии, характер принципиальным подчинением  к примату идеологии и особым интересом формально-логической проблематики. Главная отличительная черта  схоластики в том, что она сознательно  рассматривает себя как науку, оторванную от природы. Схоластика усматривала  назначение философии в обосновании  религиозных догматов. Существовало 2 мнения и 2 противоборствующие стороны: реалисты и номиналисты.

Номиналисты ( Оккан, Иоанн Дунс Скотт) утверждали, что реально существуют только единичные вещи, общие понятия являются именами этих вещей и самостоятельно не существуют. Реалисты (Фома Аквинский, Ансельм К.) утверждали, что общие понятия существуют объективно и до вещей.

В период средневековья философия  была служанкой религии и богословия. Основные философские учения этого  периода являются религиозными. В  этот период были отброшены и материалистический и диалектический подход. Использовалась лишь идеалистическая сторона философской  мысли. Средневековая философия  вошла в историю под именем схоластики. Схоластика - тип религиозной  философии, характер принципиальным подчинением  к примату идеологии и особым интересом формально-логической проблематики. Главная отличительная черта  схоластики в том, что она сознательно  рассматривает себя как науку, оторванную от природы. Схоластика усматривала  назначение философии в обосновании  религиозных догматов. Существовало 2 мнения и 2 противоборствующие стороны: реалисты и номиналисты.

Номиналисты ( Оккан, Иоанн Дунс Скотт) утверждали, что реально существуют только единичные вещи, общие понятия являются именами этих вещей и самостоятельно не существуют. Реалисты (Фома Аквинский, Ансельм К.) утверждали, что общие понятия существуют объективно и до вещей.

Реалисты - "общие понятия  существуют реально, объективно, независимо от сознания в разуме бога". Номиналисты - "общие понятия это всего  лишь имена вещей, существуют "после  вещей", не обладают самостоятельным  существованием". Ярко выраженный религиозный, теоцентрический характер, господствовала схоластика.

Номиналисты ( Оккан, Иоанн Дунс Скотт) утверждали, что реально существуют только единичные вещи, общие понятия являются именами этих вещей и самостоятельно не существуют. Реалисты (Фома Аквинский, Ансельм К.) утверждали, что общие понятия существуют объективно и до вещей.

9 вопрос.

Проблема человека в философии  средневековья.

Человек - образ и подобие  Бога Две предпосылки: 1) библейское определение сущности человека как "образа и подобия Божьего" - откровение, не подлежащее сомнению. 2) разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как "разумного животного". Какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой природы - ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество. Крайне двойственная оценка человека (духовное и телесное). В качестве образа и подобия Бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею. Для средневековых же философов между человеком и всей остальной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек - пришелец из другого мира (который можно назвать "небесным царством", "духовным миром", "раем", "небом") и должен опять туда вернуться. Разум и свободная воля, то есть способностью суждения и различения добра и зла – это сущность человека, образ Божий в нем.

Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении:

«Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средневековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой непреклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.

Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, частный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Всеобщий, должен состояться в конце истории рода человеческого. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

Философия истории

Самой сложной проблемой, порой непонятной современному сознанию, была проблема исторического времени.

Средневековый человек жил  как бы вне времени, в постоянном ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную рутину, подмечая лишь смену суток да времен года. Ему не нужно было время, ибо оно, земное и суетное, отвлекало от работы, которая сама по себе была лишь отсрочкой перед главным событием - Божьим Судом.

Теологи утверждали, линейное течение исторического времени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - священный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строились в XIII в. и концепции земной истории (например,Винцента из Бове).

Философы пытались разрешить  проблему исторического времени  и вечности. А проблема эта была не проста, ибо, как и всему средневековому сознанию, ей тоже свойственен определенный дуализм: ожидание конца истории  и одновременно признание ее вечности. С одной стороны - эсхатологическая установка (от греч. eschatos - последний, конечный), то есть ожидание конца света, с другой - история представлялась как отражение сверхвременных, надысторических «священных событий»: «Христос однажды родился и больше родиться не может».

Большой вклад в разработку этой проблемы внес Августин Блаженный, которого нередко называют одним из первых философов истории. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По его мнению, действительно только настоящее, прошлое связано с человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира надолго стало основой христианского средневекового мировоззрения.

Августин занимается «судьбой человечества», руководствуясь, однако, библейской историографией, утверждающей, что предреченное пророками за много  столетий сбывается в установленные  сроки. Отсюда вытекало убеждение, что история, даже при уникальности всех ее событий, принципиально предсказуема, а, следовательно, наполнена смыслом.Основание этой осмысленности заключено в Божественном Промысле, провидении, Божественной опеке человечества. Все, что должно произойти, служит реализации изначального Божественного плана:

наказанию людей за первородный  грех; испытанию их способности сопротивляться человеческому злу и испытанию их воли к добру; искуплению первородного греха; призванию лучшей части человечества к построению священного сообщества праведников; отделению праведников от грешников и окончательному воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с задачами этого плана история делится на шесть периодов (эонов).Августин, как правило, воздерживается говорить о временной продолжительности каждого из периодов и считает все библейские эсхатологические сроки чисто символическими.