Автор работы: Пользователь скрыл имя, 10 Января 2014 в 15:24, реферат
Период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования.
Введение……………………………………………………………. 3
Глава 1. Теоретические понятия язычества восточных славян………………………………………………………………..
1.1. Классификация и общие сведения……………………… 4
1.2. Мир в представлениях древних славян……………….. 7
Глава 2. Обряды и жреческое сословие восточных славян……………………………………………………………….
2.1. Обряд погребения………………………………………….. 10
2.2. Жречество……………………………………………………. 11
Глава 3. Верования и обычаи восточных славян………...
3.1. Пантеон языческих богов…………………………………12
3.2. Обычаи и праздники……………………………………… 14
Глава 4. Культура и архитектурные постройки восточных славян………………………………………………………………
4.1. Влияние язычества на культуру и быт……………….16
4.2. Храмы и памятники…………………………………………17
Глава 5. Обожествление идолов……………………………...
5.1. Деревянные статуи…………………………………………19
5.2. Амулеты……………………………………………………….20
5.3. Поклонение предкам………………………………….........21
Заключение………………………………………………………...22
Список литературы………………………………………………23
2.2 Жречество
Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (IX - X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.
Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "ведать" — знать), чаровницы, "потворы".
Глава 3. Верования и обычаи
3.1 Пантеон языческих богов
Около полутора столетий (IX-X вв.) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.
К концу X в., в результате
реформ, на Руси складывается пантеон
Владимира, где языческие божества
были расставлены в порядке их
старшества и каждому из них были
условно противопоставлены
ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в IV в. и в процессе создания государственности Киевской Руси IX-X вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.
СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.
ДАЖЬБОГ - Солнце - сын
Сварогов. Древнее божество Природы,
солнечности, "белого света", податель
благ. Полностью соответствует
МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери
божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".
СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.
ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.
В итоге появляются как
бы три разряда богов: на первом месте
стоит общегосударственный
3.2 Обычаи и праздники
Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:
1. Праздник первых ростков - 2 мая.
2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.
3. Ярилин день - 4 июня.
4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.
5. Праздник Купала - 24 июня.
6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.
7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.
8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.
9. Праздник Перуна - 20 июля.
10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.
11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.
Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.
Празднование Ивана Купалы (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву
белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подернута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц».
Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.
Глава 4. Влияние язычества на культуру и быт восточных славян
4.1 Культура и архитектурные постройки
Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.
Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.
Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.
Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.
4.2 Храмы и памятники
В летописях нет никаких
известий о языческих храмах. Однако
археологические раскопки дают некоторое представление о том, как
выглядели восточнославянские языческие
святилища. Они располагались обычно на
вершине холма или на большой поляне в
лесной болотистой местности и представляли
собой ровную площадку округлой формы,
иногда с чуть приподнятой серединой или,
наоборот, с воронкообразным углублением
в центре. Площадка окружалась одним или
двумя рвами и невысокими валами. Иногда
внутренний вал ограждался частоколом.
В центре стоял деревянный столб (идол),
а рядом — жертвенник, где и сейчас еще
находят кости животных, принесенных в
жертву. Места, где поклонялись идолам,
назывались «капища» (от старославянского
«капь» — изображение, идол), а те, где
приносились жертвы (требы),— «требища».
Возможно, первоначально, в глубокой древности,
жертвенниками служили горы, скалы, камни
огромной величины, деревья с большими
кронами. Одно из таких святилищ, посвященных
Перуну, согласно Новгородской летописи,
находилось в урочище Перынь близ озера
Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь
стоял деревянный идол Перуна, который,
как сообщает летопись, после крещения
Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку
Волхов.
Ров, окружавший культовую площадку, имел
восемь дугообразных выступов в виде цветка,
на которых разжигали ритуальные костры
во время языческих праздников, а на восточном
выступе горел неугасимый огонь. В центре
возвышались вертикальный столб или статуя
бога, вокруг которой располагались изображения
других славянских божеств.
Из поколения в поколение передавалось
предание о священном Перуновом холме.
Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах
мимо Перыни, бросали в воду монеты – приносили
жертву Перуну.
Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено еше одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.
Глава 5. Обожествление идолов
5.1 Деревянные статуи
В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов — фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота — 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.
У славян были распространены деревянные статуи. В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги — «не суть бози, но древо». Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, — столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» — покровителей семьи и защитников от злых духов.
Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки: совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.