Западноевропейская цивилизация Средневековья

Западноевропейская  цивилизация Средневековья

Бэгби относит её к разряду главных цивилизаций.

Западноевропейская цивилизация  Средневековья – вторичная, сформировавшаяся на месте древнейших локальных цивилизаций - древнегреческой и древнеримской.

Феодальная (сословно-корпоративная) цивилизация. Каждый человек в западноевропейском Средневековье был включен в то или иное сословие (первое — духовенство, второе — дворянство, третье — остальная часть общества: купечество, мещанство, крестьянство) и корпорацию (монастырь, приход, рыцарский орден, городская коммуна, купеческая гильдия, ремесленнический цех или иное объединение по профессии и роду занятий, например, корпорация студентов университета или корпорация юристов данного города, сельская община).

Сословно-корпоративный  строй защищал человека, гарантировал ему неизменность повседневного привычного порядка жизни, позволял ему на равных участвовать в делах своей корпорации.

Каждое сословие, каждая корпорация занимали свое место в средневековой  общественной иерархии (от духовной и  светской аристократии до городских  нищих, которые тоже составляли отдельное  объединение) и выполняли свою функцию  в общественном разделении труда (духовенство  молится, дворянство воюет, крестьянство пашет).

Корпорации сплачивали общество, что  позволяло ему вести диалог с  властью через свои представительные органы (парламент в Англии, генеральные  штаты во Франции, кортесы в Испании).

Средневековые западноевропейские государства  были сословно-представительными монархиями, которые по мере обретения обществом  национального единства заменялись абсолютными монархиями.

Локализованная  цивилизация. Пространственно ограниченная на востоке византийской, русской, арабской, а затем османской (турецкой) цивилизациями, на западе — Океаном.

Географическое единство народов западноевропейской цивилизации обеспечивалось относительно небольшой территорией Западной Европы, связанной системой рек и береговой линией внутренних морей и заливов.

Историческое единство народов западноевропейской цивилизации было основано на культуре, рожденной из соединения варварского мира германских племен и мира Западной Римской империи.

Христианская (католическая) цивилизация. Религиозное мировоззрение народов Западной Европы, этические и эстетические ценности сформировались под влиянием католической Церкви, которая, по существу, была государством в государстве, претендующим на подчинение светской власти духовной. Единая церковная организация воплощала идею духовного единства западноевропейской цивилизации, противостоящей Востоку православному и мусульманскому.

Беря на себя посредничество между  Богом и людьми, снимая с человека греховность его поступков, Церковь  проповедовала не только идеал смирения, но и идею активного участия в  мирских делах — во имя веры.

Периодизация Западноевропейской цивилизации Средневековья:

1.       IV-X вв. - века агрессивного и темного варварства.

2.       XI - XII вв. - “юношеский период”, когда общество само изобретало, “подбирало чужое”.

3.       1300 - 1450 гг. - время экономического спада, “огрубления, упрощения социума”.

4.       1450 - до XVII в. - рождение Нового времени.

Французский историк Жак де Гофф выдвинул концепцию “долгого Средневековья”:

1.                   Начало - II - III в. (поздняя античность);

2.                   Конец - XVIII в. (французская революция).

Можно выделить несколько типов (моделей) формирования феодализма Западноевропейской цивилизации Средневековья:

1.         Византийский путь;

2.         Итальянская модель;

3.         Французский путь;

4.         Скандинавско-русский путь;

5.         Мусульманская модель;

6.         Восточная модель.

Генезис феодализма характеризуется  разнообразием форм перехода, широтой  охвата и множественностью направлений  движения. Происходит сближение уровней  развития локальных цивилизаций, которые  подошли к очередной исторической ступени - средневековой цивилизации.

Начиная с IX в. центр мирового прогресса  вновь переместился в Европу (хотя точнее было бы говорить о многополюсном  мире, причём каждый из полюсов обладал  своим ритмом).

Признаки Западноевропейской цивилизации  Средневековья:

1.         Господство мировой религии христианства, воздействие её на исторический прогресс

2.         Большая личная свобода и экономическая заинтересованность крестьян и городских ремесленников по сравнению с жёстким внеэкономическим принуждением рабовладельческого строя.

3.         Особенности политического развития, создание торгово-политических империй и союзов.

4.         Техника средневековья. Здесь нет таких впечатляющих скачков, как в эпохи раннерабовладельческой или индустриальной цивилизаций. Земледельческая техника, хотя и предполагала трехполье и применение улучшенного плуга, развивалась крайне медленно. Основой энергетики ремесла стала “революция мельниц” - ветряных и водяных. Ф. Бродель даже говорит о первой промышленной революции, которая выразилась в распространении в Англии сукновальных мельниц (150 шт. в XII—XIII вв.), лесопильных мельниц, бумажных, для помола зерна и т.п. К крупным нововведениям той эпохи можно отнести использование бумаги и пороха, развитие часового производства, применение линз, очков и цветного стекла, морского компаса и кормового руля, что расширило возможности судоходства.

Западноевропейская цивилизация  Нового времени в своем роде уникальна  – уже тем, что выделилась из общего ряда, создав известную оппозицию  Запада и Востока, противопоставив  себя не конкретной чуждой себе восточной  культуре (арабо-исламской, индийской  или китайско-конфуцианской, которые  и сами качественно различались  между собой), а всей совокупности традиционных цивилизаций. Это противопоставление на первый взгляд может показаться субъективным взглядом самого Запада, субъективным евроцентризмом. Однако следует принять во внимание, что модернистский Запад практически ассимилировал и включил в себя в качестве колониальной периферии все остальное человечество. В тех редких случаях, когда восточные страны смогли отстоять свою независимость, это было достигнуто ценой радикальной модернизации и вестернизации, то есть ценой того же самого включения в структуру западной цивилизации только путем присоединения к мировой метрополии. Такое состояние вселенского доминирования, поглощения одной цивилизацией всех остальных, сложилось впервые в известной истории человечества. Уже поэтому мы имеем основания считать западноевропейскую цивилизацию Нового Времени явлением объективно уникальным, не имеющим исторических аналогов, а «евроцентризм» – взглядом, за которым стоит большая реальность, нежели только субъективная «точка отсчета». 
Каковы же фундаментальные черты этой специфической цивилизации, достигшей столь впечатляющих результатов, но ныне подвергающейся внутреннему распаду и разложению? В первую очередь, это персонализм – представление о личности как о некой нерасчленимой и, в известном смысле, абсолютной данности, «неделимом атоме». Отсюда и сугубо европейское понятие о личности как о «субъекте» в его оппозиции к «объекту», которое лежит в основе всей познавательной методологии (включая науку) и всей цивилизационной структуры Нового времени. Человек как личность, как субъект ни в коей мере не является «частью мира», «частью природы». Субъект (будь то «субъект познания» или «субъект волевого действия») не только автономен от остального космоса, но в определенном смысле качественно превосходит этот космос, ибо последний выступает в роли «объекта» (пассивно-страдательного начала) для реализации познавательного или волевого потенциала субъекта. Такое представление о личности уникально для Запада. В «восточных» культурах человек воспринимается как часть общего мирового целого, а его индивидуальность определяется индивидуальными качествами. Иными словами, Восток знает лишь «индивидуальность» (совокупность черт и признаков), Запад же знает «личность» (свободную и трансцендентную по отношению к индивидуальным характеристикам). С понятием личности как некой не анализируемой, не расчленяемой на индивидуальные качества данности тесно связано характерное представление о свободе воли, произвольности мысли и действия, не связанной никакой детерминированностью. 
Второй момент, который бросается в глаза – это представление о мире как универсальной, единой для всех, «объективной» реальности, устроенной в соответствии с универсальными и неизменными «законами природы». Законы природы воспринимаются не как субъективные картины мироотражения, а как объективная, универсальная и неизменная реальность, доступная (по крайней мере, в приближении) для рационального познания. 

Третья фундаментальная установка  – это представление о прогрессе  или эволюции как универсальном  и имманентном законе природы, реализующимся на всех уровнях и во всех сферах: космологической, биологической, антропологической, социальной, экономической, научно-технической и т.д. При этом эволюция понимается не просто как изменение, но как поступательное развитие от простого к сложному, от несовершенного к совершенному, от худшего к лучшему. Последнее особенно примечательно, ибо здесь уже речь идет не об эмпирических категориях, а об аксиологических, и даже этических. Прогресс воспринимается не просто как наблюдаемая закономерность или даже универсальный закон, но как нечто, требующее «служения». 
Вот те ключевые принципы, которые лежали в основании европейской цивилизации Нового Времени и определяли ее частные проявления. Зададимся естественным вопросом об их источнике. 
  
Христианский фундамент 
  
Все три отмеченные нами фундаментальные цивилизационные парадигмы, имеют свое происхождение в Христианстве. 
Концепция Личности (неделимой, простой, не сводимой к совокупности индивидуальных свойств и качеств) уникальна для западной цивилизации именно как наследницы Христианства. Создавалась эта концепция, и даже необходимый для ее выражения категориальный языковой аппарат, в рамках христианского догматического богословия в отношении, прежде всего, к Личности Бога. На человеческую личность эти категории были лишь перенесены по принципу подобия, хотя и вполне правомерно – как на образ и подобие Бога.

Представление о мире, как об «объективной реальности» также имеет христианский фундамент и происхождение. 

Исходя только из разума и эмпирического  опыта доказать реальность существования  «внешнего» мира невозможно. В примитивной  форме вопрос может быть сформулирован так: на каком основании можно считать реальность, данную в эмпирическом ощущении, отличающейся от эмпирической же реальности сна? Есть ли основания полагать, что за комплексами субъективных ощущений, воспринимаемых как явления, стоит некая внешняя, независимая от самого субъекта реальность? Или в терминах кантовской философии: если «вещи-в-себе» непознаваемы в своих собственных свойствах – то на каком основании им приписывается свойство существования? 
Вопросы эти вовсе не столь праздны и софистичны, как может показаться на первый взгляд. Как это ни странно для современного сознания, но источником концепции «объективной реальности» выступает именно Христианство как вера в Единого, Абсолютного Бога-Творца. Это, кстати, признается даже основоположниками философии Нового Времени, в частности Декартом и Беркли. В культурах, не имеющих представления о Боге-Творце, нет и выраженных представлений об «объективной реальности». Есть лишь реальность воспринимаемая – единственно возможная и существующая. Изменение восприятия, изменение состояния сознания изменяет и саму реальность, на чем и основываются многие культовые практики архаических обществ. Когда же атеистические цивилизации достигают уровня философского осмысления реальности, то отрицание бытия Бога-Творца естественным образом приводит к отрицанию реальности мира и человеческой личности. Наиболее яркий пример – это буддизм, в котором мир понимается как иллюзия (майя), а человеческая личность – как непрерывный поток недолговечных порождающих друг друга элементарных импульсов-состояний, причинно-следственная непрерывность которого создает иллюзию одушевленного существа. Примечательно, что и в самой западной цивилизации отречение от религиозного сознания сразу же поставило под сомнение реальность мироздания (субъективный идеализм) и существование личности (современная психофизиология определяет личность как уникальный набор потребностей – почти буквально по-буддистски). 

Тем более очевидна христианская первооснова  восприятия реальности не просто как  «объективно существующей», но и  познаваемой. В самом деле, идея реально  существующих «законов природы», которые  наука лишь открывает, а не конструирует – это прямое и непосредственное следствие веры в то, что мир  сотворен разумным Существом в соответствии с определенным планом. Если предполагать независимое и самодостаточное  «объективное» существование материи  еще можно, то концепция объективно и независимо от познающего субъекта существующих законов природы не может не предполагать наличие творческого  замысла. То есть того, что частные  вещи и явления являются лишь отражениями  имеющих существенно большую степень реальности идей Творца. 

Соответствие человеческих познавательных способностей «законам природы» (что  является обязательным условием для  возможности познания) определяется христианским контекстом возникновения  этой идеи: логика человека оказывается  адекватна «логике» законов природы  в силу того, что человек есть образ и подобие Бога – Творца природы и ее законов. Идея о рациональном познании мира складывается именно в  рамках Христианства в форме догматического богословия, а затем и рационального  изучения природы и общества, и  базой для него служит именно парадигма  разумности мироустройства и объективного существования неизменных законов  природы. Важно, что рациональное познание получает здесь обоснование и  санкцию свыше – из супрарациональной и сверхчеловеческой сферы божественного откровения, данного или в непосредственном мистическом опыте или через Традицию. Рациональное познание получает, таким образом, легитимное обоснование, но и четко установленные рамки корректной применимости. 

Наконец, представление об эволюции или прогрессе невозможно вне  концепции линейного времени. Линейность времени определяется сотворенностью мироздания и неизбежной перспективой эсхатологического финала. Отсюда и представление об уникальности и неповторимости каждого события, поступательном развитии мира к определенной цели, телеологическая осмысленность происходящих мировых процессов. Это опять-таки сугубо христианское по своему происхождению представление о времени. Цивилизации, не знающие Бога-Творца, не имеют представления и о телеологическом характере изменений. Мировые процессы – и само время как мера изменения мира – оказываются циклическими, а в рамках циклической истории всякое представление о поступательном прогрессе теряет смысл. 
Таким образом, вся специфика западной цивилизации имеет своим источником Христианство ¹.

Западноевропейское  общество в средние века