Парк в исследовании общества как "биотическогофеномена"

 

 

 

 

 

 

 

Р. ПАРК В  ИССЛЕДОВАНИИ ОБЩЕСТВА КАК  «БИОТИЧЕСКОГО ФЕНОМЕНА»

Реферат

 

 

 

Студентки  IV курса группы ГРФ-3,4-2010

Горячих Я.С.

 

 

 

 

 

 

 

 

Пермь 2013

 

Введение

Становление, институционализация  и развитие социологии в Соединенных  Штатах на рубеже веков связаны, прежде всего, с Чикагской школой социологии. Ее центральной фигурой с полным основанием считается Роберт Эзра Парк. Правда, не он был основателем социологического факультета в Чикаго (это заслуга А. Смолла и У. Томаса), но именно ему этот университет обязан появлением еще одной из многочисленных своих школ в области социальных наук - социологической.

Ни одному из известных американских социологов до Парка не удалось создать своей социологической школы, способной развиваться и оказывать идейное влияние на протяжении многих десятилетий.

 

Краткая биография Р. Парка

Парк Роберт Эзра родился 14 февраля 1864 г. в Рэд Уинге (Миннесота). Американский социолог, один из основателей чикагской школы, автор "классической" социально-экологической теории. Учился в университетах Миннесоты, Мичигана (в тот период сильно влияние на Парка оказал Дж. Дьюи); в Гарварде (влияние психологии У. Джемса, Г. Мюнстерберга, философии Дж. Ройса и Дж. Сантаяны), университетах Берлина, Страсбурга, Гейдельберга, где изучал социологию Зиммеля. Окончательно его философские взгляды оформились под влиянием В. Виндельбанда. Работал семь лет секретарем Б. Т. Вашингтона. Парк занимался расовыми проблемами в южных штатах; в 1913- 1914 преподавал в Чикагском университете; в 1936-1944 - в университете Фиск (Нэшвилл, Теннесси). Президент Американского социологического общества (1925). Умер 5 февраля 1944 г. в Нэшвилле в возрасте 79 лет.

Содержание Социально-экологической  теории изложено в работах Парка "Социальная экология","Человеческая природа и коллективное поведение", "Социология и современное общество" и др., а также в учебнике "Введение в науку социологии" (совместно с Э. Берджессом).

 

Социально-экологическая  теория

В 30-е гг. Парк три  раза читал курс по социальной экологии, написал шесть статей, из которых «Социальную экологию» (1936) можно считать программной. В ней поставлена основная проблема социальной экологии - «...существует ли, помимо социальной организации, система жизненных функциональных связей между людьми, которая может быть описана как симбиотическая, или экологическая»; кроме того, введены ее фундаментальные понятия - «сеть жизни», «конкуренция», «симбиоз», «долгосрочные биотические и социальные процессы», «биотическая основа общества», «социальное равновесие» и др.

Общество - «глубоко биологический феномен», а процесс социального изменения - как движение от конфликта к  согласию.

Итак, исходным пунктом  в построении социально-экологической  концепции послужило представление  об обществе как организме, как о  «глубоко биологическом феномене», а процесс социального изменения  воспринимался как движение от конфликта  к согласию. Таким образом, кроме  социального (культурного) уровня общество имеет еще уровень «биотический», лежащим в основе всего социального развития и, в конечном счете, определяющий его социальную организацию.

Процесс социальной эволюции от биологического к культурному  уровню направляется конкуренцией - движущей силой этого процесса, - принимающей  различные формы в ходе эволюции и достигающей на культурном уровне оптимума - «соревновательной кооперации». Именно конкуренция более всего  придает сообществу характер организма, формируя его структуру и регулируя  последовательность нарушения и  восстановления равновесия в развитии. Социальное изменение подразделяется на ряд последовательных фаз, где каждая фаза - результат предшествующих и воплощение определенной формы конкуренции, вместе с тем и определенной формы социации, исследуемой соответствующей дисциплиной.

Парк выделяет четыре фазы в данном процессе эволюции: экологическую, экономическую, политическую и культурную, одновременно четыре формы конкуренции - борьбу за выживание на биотическом  уровне, конфликт, адаптацию и ассимиляцию - в качестве характерных форм социации на каждой стадии эволюции. Территориальный (экологический) порядок - результат  пространственного, физического взаимодействия индивидов как «социальных атомов»; экономический порядок - продукт  торговли и обмена; политический - предполагает еще более тесные связи и еще  большее их разнообразие; на этом уровне конкуренция, будучи осознанной, представляется как конфликт, контроль и регуляция  которого осуществляются средствами политики с целью установления социальной солидарности; наконец, наименее формальный и наиболее тесный и разнообразный  вид взаимодействия осуществляется на культурном уровне, отличающемся «игом  традиции». «Общество налагает на свободную  игру экономических и эгоистических  сил ограничения политического  и морального характера. Но обычаи, конвенции и закон, посредством которых общество контролирует индивидов и осуществляет самоконтроль, оказываются, в конечном счете, продуктом коммуникации».

На этом уровне в  силу вступает формула «общество  как взаимодействие», возрождающая «социальный атомизм», апеллирующий к «природе человека», к способности рационально действовать. Институты и социальные структуры любого вида могут рассматриваться как результаты коллективного действия. Коммуникация, являясь интегрирующим и социализирующим процессом, делает возможным последовательное и согласованное действие. Именно согласованность действия, а не специфическая структура придает обществу его социальный характер. Согласие, институцианализируемое в традиции, моральном законе, привычках и т.п., принимает характер контроль над естественными проявлениями конкуренции, усложняет социальный процесс, но существенно его не меняет; экономический, политический и моральный порядок являются фактически сублимированными формами биотической конкуренции. Сублимирование форм конкуренции происходит, прежде всего, в коммуникации индивидов и зависит от их специфической природы, т.е. способность к коммуникации признается, в конечном счете, врожденной.

Процесс эволюции от биотического уровня к культурному, от макроуровня - к микроуровню, от конкуренции - к коммуникации представляется в  следующем виде: «Общество - глубоко  биологический феномен, и его  институты не устанавливаются, а  вырастают, как деревья. Общество - это  нечто, что не может быть разъято, а потом вновь собрано. Это  не артефакт. У него есть, как у  дерева, принцип его существования внутри него, а не вовне, как у машины. Более того, природа человеческих отношений и общества такова, что мы должны представлять себе общество как состоящее из индивидов, несомненно, но индивидов, объединенных не просто рациональными целями, не законами, конституциями и контрактами, но чувствами и привязанностями, инкорпорированными в привычки людей, а также в структуры общества. Само существование законов, обычаев, традиций, которые обеспечивают постоянство и солидарность социальной структуры, основывается на том факте, что люди обладают воображением, позволяющим им воспринимать чужие мысли и чувства и делать их в некоторой степени своими. Существование общества зависит от существования совокупности традиций, чувств, верований, личных привязанностей, которые могут быть им понятны, но не являются рациональными в том смысле, в каком рациональна машина».

«Социальные силы»  интересуют Парка не в качестве специфического психологического аспекта «социального атома», но как сублимированная форма  естественной силы - конкуренции, тем  самым он подчеркивает основополагающее значение естественной человеческой природы  в процессе коллективного поведения. «Мы вынуждены признать, что существуют различные типы и уровни поведения, представленные в человеческом организме, - пишет Парк. - Человек - наследник всех видов, предшествовавших ему в биологических сериях. Наиболее развитые формы человеческого поведения настолько тесно переплетены с самыми элементарными, что не всегда удается четко обозначить разницу между ними».

Развитие и социализация «человеческой природы» происходит в том же континууме между биологическим  и социальным уровнями. На макроуровне  несублимированным проявлением  биотической конкуренции выступает  экологическая (пространственная) организация  населения и институтов. Носителями экологического качества социума являются обладающие той же структурой биотического и социального уровней «социальные  атомы», наделенные «человеческой природой». Обусловленная их биотической природой «конкурентоспособность» проявляется, прежде всего, в их физическом, пространственном взаимодействии - в миграции, свободе передвижения. Именно в передвижении развивается тот особый тип организации, который называется «социальным». Социальный организм состоит из индивидов, способных к передвижению».

Миграция как  коллективное поведение обладающих биотической природой индивидов  образует экологическую структуру  на макроуровне, которая и является предметом исследования социальной экологии. Выстраивающаяся на этом основании иерархия - экономический, политический, социальный и, наконец, культурный (моральный) порядок – изучаются соответственно экономикой, социологией и антропологией. На высших уровнях иерархии конкуренция не устраняется, но контролируется («Общество везде организация контроля»). Источником и конкурентных процессов, и обеспечения контроля оказывается опять же отдельный индивид, благодаря своей социально-биотической организации.

«Мы неизбежно ведем  двойное существование, - пишет Парк, стремясь жить в соответствии с ролью, которую мы приняли или которую  общество нам навязало, мы оказываемся в постоянном конфликте с самими собой. Вместо того чтобы вести себя просто и естественно, как ребенок, в соответствии с каждым природным импульсом, мы стремимся приспосабливаться к принятым моделям и воспринимать себя соответственно с тем или иным социально принятым образцом. Пытаясь конформировать, мы сдерживаем наши непосредственные и спонтанные импульсы и действуем не так, как склонны действовать, но как это представляется согласным со случаем (обстоятельствами)».

Вместо того чтобы  вести себя просто и естественно, в соответствии с каждым природным  импульсом, мы стремимся приспосабливаться  к принятым моделям и воспринимать себя соответственно с тем или  иным социально принятым образцом.

В итоге основой  разнообразия, тесноты социальных связей, консенсуса, социальной аккомодации  является свобода передвижения, а  иерархия степеней свободы индивида выстраивается в порядке убывания от экологического порядка к культурному: «Индивиды более свободны на экономическом  уровне, чем на политическом, и на политическом более свободны, чем  на моральном». Соотнесение личной свободы со свободой передвижения как  с изначальным (биотическим) и основополагающим фактором представляет в концепции  Парка нечто вроде культурно-антропологической  экологии (в отличие от социальной экологии на макроуровне). Центральным  понятием этой экологии выступает «свобода», которая наряду с «размерами», «сложностью», «скоростью» и «механизмом» является одной из характеристик современного общества. При этом «свобода» имеет  несколько измерений соответственно различным уровням интеграции современного общества.

Во-первых, наиболее фундаментальная - это свобода, необходимая  для существования любой формы  жизни, превосходящей растительную, «свобода передвижения», позволяющая  «осваивать, и видеть мир»; во-вторых, «свобода конкуренции за место в общей экономике»; в-третьих, свобода конкуренции «за место и статус в социальной иерархии», т.е. политическая свобода; наконец, и «свобода самовыражения», где основным ее ограничителем являются традиции и моральные нормы.

Таким образом, в  основе всего многообразия свободного проявления личности полагается освобождение от локалистских традиций: «До тех  пор, пока человек привязан к земле, пока ностальгия и обыденная тоска по дому владеет им и возвращает его к хорошо знакомым местам, он никогда вполне не осознает другого характерного для человека стремления - передвигаться свободно и беспрепятственно по поверхности мирского и жить, подобно чистому духу, в своем сознании и воображении». В этом смысле даже разум можно воспринимать как «процесс, посредством которого определяется направление будущего движения, локализация в воображении искомой цели». В соответствии с этим представлением о личной свободе наиболее свободный тип личности - маргинальный человек, не связанный полностью ни с одним набором традиций, моральных норм, ни с одной культурой.

В результате, поскольку  общество представляет собой совокупность нравов, обычаев, «согласия», то и социальные изменения связаны, прежде всего, с изменениями моральных норм, индивидуальных установок, основывающихся на «человеческой природе». «Изменение установок индивидов в сообществе - своего рода барометр, указывающий на изменения, которые могут в настоящем произойти в институтах и привычках». Социальный реформизм, таким образом, представляется, скорее, делом культурной антропологии, нежели социологии, поскольку связан с эволюционным преобразованием человеческой природы и индивидуальных установок, а затем уже и социальных институтов; эволюционность развития продиктована биотическим основанием этого процесса.

 «Общество и существующий моральный порядок настолько прочно установлены в традиции, обычае и личных пристрастиях индивидов, что они не могут быть внезапно, директивным или законодательным образом отменены. Большинство наших социальных институтов были не спланированы, но созданы непрерывными сериями реформ и преобразованиями». В соответствии с эволюционным реформизмом Парка «свободные общества растут, они не планируются».

Эволюционно-реформистский  подход к теории социального изменения (социально-экологической теории) определил как широкую теоретическую ориентацию, стремящуюся соединить «социальный атомизм», интеракционизм и эволюционизм, холизм и индивидуализм, представить социальное изменение как серию проблем, стоящих перед отдельными «актерами» (эмпиризм), так и двойственность эпистемологии социально-экологической теории. Здесь Парк, как и Дьюи, пытается объединить эпистемиологические полюсы «номинализма» и «реализма».

Колебания между  ними были характерны в то время  не только для Парка и его школы, но и для других социальных факультетов  в Чикаго, где уже наметился, с  одной стороны, значительный крен к  интеракционизму и социальному номинализму (Смолл, Томас, Элвуд, Блумер), с другой - попытки соединить интеракционизм с социальным реализмом (Фэрис, Боденхафер, Хьюз, Мид). Эти противоречия отразились и в учебнике Парка - Берджесса. Основой, на которой стало возможно соединение этих противоположностей, стал универсальный натурализм парковской теории, который Г. Блумер считал «одной из важнейших заслуг Парка», позволившей Блумеру сравнивать эту теорию по ее фундаментальности с дарвиновской.