Религия как социальный институт

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 10 Февраля 2015 в 12:39, контрольная работа

Описание работы

Религия сопровождает человечество на протяжении значительной части его истории и в настоящее время охватывает 80% населения земного шара. Понятие «религия» означает веру, особый взгляд на мир, совокупность обрядово-культовых действий, а также объединение верующих людей в определенную организацию, которые вытекают из убежденности в существовании той или другой разновидности сверхъестественного.

Содержание работы

I.Введение. 3
II. Религия как социальный институт.
2.1.Понятие и сущность религии в современном мире. 4
2.2 Функции религии.
2.2.1.Мировоззренческая или смыслополагающая
функция религии. 6
2.3.Корни религии
2.3.1Социальные корни религии 9
2.3.2Гносеологические корни религии 11
2.3.3Психологические корни религии 12
2.4Религиозная вера 14
2.5Атеизм 15
III. Заключение 16
Список литературы

Файлы: 1 файл

Религия как социальный институт.docx

— 47.56 Кб (Скачать файл)

На смыслополагающей функции религии настаивает также швейцарский мыслитель К. Р. Юнг. Предназначение религиозных символов, по его словам, придавать смысл человеческой жизни. Индейцы пуэбло верят, что они дети Солнца-отца и эта вера открывает в их жизни перспективу, выходящую за пределы их ограниченного существования. Это дает им достаточную возможность для раскрытия личности и позволяет жить полноценной жизнью. Их положение в мире, куда более удовлетворительное, чем человека нашей собственной цивилизации, который знает, что он есть (и останется) не более чем жертва несправедливости из-за отсутствия внутреннего смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит человека за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь апостол, Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то, разумеется, он не сделался бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, обладавший им, сделал его великим.

Основополагающая функция религии действовала не только в Прошлом, но действует и сейчас. Религия не только гармонизировала сознание первобытного человека, вдохновляла апостола Павла на решение всемирной цели — «спасения человечества», но и постоянно поддерживает индивидов в их повседневной жизни. Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно воспринимать смерть. Так как эти страдания, смерть исполнены для религиозного человека определенным смыслом.

Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм (от преобладающего акцента на эту сторону изучения общества оно и получило свое название). Функционализм рассматривает общество как социальную систему, в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) общества выполняют определенную функцию. Функционалисты считают различные факторы общественной жизни функциональными в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» существующего общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано со стабильностью.

Стабильность — это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объединения и согласованности усилий людей, социальных групп, институтов и организаций. Функцию интегратора общественного организма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действует клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в общественной системе и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э. Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Социальные корни религии 
 

Социальные корни религии — это те объективные факторы общественной жизни, которые необходимо рождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношениями людей к природе, другие — с отношениями между людьми.

Бессилие в борьбе с природой. Отношения людей к природе опосредованы имеющимися средствами и орудиями труда. Чем менее они развиты, тем слабее люди перед лицом природы, тем больше господствуют над ними природные силы. Вскрывая социальные корни первобытной религии, Ф. Энгельс говорил о ее «экономической основе» лишь в отрицательном смыслеl. Тем самым он подчеркивал, что религия в первобытном обществе возникла в результате низкого уровня развития производительных сил, которые не давали людям возможности практически овладеть силами природы. Окружающий первобытного человека мир природных явлений выступал по отношению к нему как нечто враждебное, таинственное и могущественное.  
     Бессилие первобытных людей в борьбе с природой проявлялось в ограниченности, слабости средств их практического воздействия на окружающий мир. Будучи не в состоянии реальными средствами обеспечить желаемый результат, первобытные люди прибегали к мнимым, иллюзорным средствам, т. е. к религии.  

Социальные корни религии лежат не только в сфере отношений людей к природе, но и в сфере их отношений друг к другу, т. е. общественных отношений.  
 
Какие стороны общественных отношений рождают религию? Можно выделить два фактора, играющие решающую роль в возникновении и воспроизводстве религиозных верований. Во-первых, стихийность общественного развития и, во-вторых, классовый гнет и 'эксплуатация человека человеком.  
 
Во всех докоммунистических формациях общественные отношения развивались стихийно. Люди не в состоянии были сознательно управлять развитием общества, они не могли предвидеть социальные последствия собственных действий. Законы развития общества выступали как слепые, стихийные силы, влияющие на человеческие судьбы. Социальные силы в сознании людей мистифицировались и приобретали облик сил неземных, сверхъестественных. В этом и заключается один из главных социальных корней религии.  
 
В антагонистических обществах, характерной чертой которых было внеэкономическое принуждение (рабовладельческое и феодальное общества), стихийность их развития принимала особые формы, отражающие специфику социальных отношений. В этих формациях судьба человека предопределялась случайностью его рождения. Рожденный рабом или крепостным был обречен на подневольную и тяжелую работу, полное политическое бесправие, темноту и бескультурье. Его личная судьба, социальные рамки его жизни и деятельности представали как непреложный результат неведомых и таинственных сил, которые в его сознании принимали неземной, сверхъестественный облик.  
 
Капитализм, так же как и докапиталистические формации, развивается стихийно. Но стихийность его развития носит особый характер, определяемый спецификой буржуазных отношений. В буржуазном обществе человек, освобождаясь от непосредственной личной зависимости, в то же время попадает в социальную зависимость от экономической стихии, от колебаний рынка, т. е. от экономики капитализма в целом. Кажущаяся личная независимость индивида скрывала за собой безраздельное господство над ним стихийных законов товарно-капиталистического производства.  
 
Вскрывая социальные корни религии в капиталистическом обществе, В.И. Ленин писал: ««Страх создал богов». Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит «внезапное», «неожиданное», «случайное» разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть, — вот тот корень современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса»2.  
 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Гносеологические корни религии 
 
Гносеологические корни религии - это условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познавательной деятельности человека. Без этих предпосылок, условий религия бы не возникла. Это стало возможным лишь на определенном этапе развития первобытного общества, когда человек пытался осмыслить свое отношение к природе и к другим людям.  
 
С другой стороны, сами по себе гносеологические предпосылки религии не предопределяют ее существования в обществе, ибо они реализуются лишь при наличии определенных социальных условий. Таким образом, если речь идет о религии как о социальной подсистеме, то причинами ее существования являются не гносеологические, а социальные факторы.  
 
Познавательную деятельность людей неправомерно рассматривать внеисторически, абстрактно. Гносеологические корни религии претерпевали определенные изменения. В первобытном обществе, например, наряду с гносеологическими факторами, сохраняющимися на протяжении всего развития человечества, имелись гносеологические корни, специфичные для той эпохи. К числу последних относится прежде всего стремление к одухотворению и олицетворению мира.  
 
Первобытный человек наделял все окружающие его предметы свойствами живого существа и даже себе подобного. Э. Тэйлор приводит такие факты олицетворения явлений природы: «В первобытной философии всего мира солнце и луна одарены жизнью и по природе своей принадлежат как бы к существам человеческим. Обыкновенно противополагаемые друг другу как мужчина и женщина, они, однако, различаются относительно пола, приписываемого тому и другому... У племени мбок-коби в Южной Америке луна играет роль мужа, а солнце — его жены... В мифологии алгонкинов солнце, наоборот, выступает как муж, а луна как жена» 5.  
 
Чем объясняется стремление первобытных людей к олицетворению окружающего их мира? Истоки этого следует искать в жизни первобытных людей, в их неспособности выделить себя из природы, противостоять ее силам. Поскольку первобытный человек не выделял себя из природы, он представлял все природные явления по аналогии с собой как живые, сознательные существа, а их изменения рассматривал как сознательные акты поведения.  
 
Гносеологические корни религии включают и такие особенности познавательной деятельности, которые присущи любой исторической эпохе. 

Психологические корни религии 
 
Возникновение религиозных верований связано не только с особенностями человеческого познания, но и с эмоциональным состоянием людей, их настроениями, чувствами, переживаниями. Поэтому следует говорить не только о гносеологических, но и о психологических корнях религии.  
 
Еще домарксовские атеисты писали о чувстве страха как причине возникновения религии. «Страх создал богов» — это крылатое выражение древнеримского поэта Стация повторяли многие мыслители. Если домарксовские атеисты сводили причины возникновения религии к страху перед силами природы, то марксизм впервые выявил социальные истоки этого страха.  
 
Религию рождает не всякое чувство страха. Было бы неправильным считать, что страх отдельного индивида как его временное состояние ведет к религии. Лишь постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе и страх как повторяющееся переживание, могут создать благоприятную почву для усвоения индивидом религиозных верований и представлений. У людей слабых, не имеющих силы воли и твердого характера, страх смерти может способствовать возникновению религиозных идей о личном бессмертии, о загробной жизни.  
 
Помимо страха благоприятную почву для религии создают также другие отрицательные эмоции — чувства горя, скорби, одиночества. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от отрицательных эмоций, прибегая нередко и к помощи религии. Церковь паразитирует на страданиях людей, создавая иллюзию освобождения от них с помощью веры в бога, противопоставляя якобы неизбежным страданиям на земле блаженство в потустороннем мире.  
 
Когда отрицательные эмоции рассматриваются как психологические корни религии, то это не значит, что всякий человек, испытывающий подобные чувства, неизбежно станет религиозным. Отрицательные эмоции могут создавать лишь возможность для обращения человека к религии, которая реализуется в зависимости от качеств личности, условий ее жизни, воспитания, непосредственного окружения. Чувствам, которые в известном смысле благоприятствуют религии, противостоят в сознании индивида не только его рассудок, но и многие другие чувства и переживания. Для атеистического воспитания в социалистическом обществе важной проблемой поэтому является вытеснение и преодоление тех эмоций, которые способствуют сохранению религии. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

Религиозная вера     

 

 

  Религиозная вера — личностное самоопределение человека по отношению к имеющемуся у него знанию о мире и месте человека в нем, вытекающее из религиозного мировосприятия. Религиозное самоопределение представляет собой мировоззрение и образ жизни человека, порожденные чувством связанности, зависимости от некоторой возвышенной над ним сущности, чувством почтения и почитания силы, дающей опору и предписывающей нормы поведения по отношению к другим людям и к миру в целом. Различают два подхода, формирующих два образа, или облика, В. р.: подход как бы изнутри, из состояния веры с точки зрения верующего человека, убежденного в существовании и активном воздействии Божества на человека и на все существующее; и подход как бы извне, со стороны внешнего наблюдателя. Это различение всегда присутствует в В. р. при ведущей роли состояния веры. Но при определенных исторических условиях оно может приобрести характер противопоставления друг другу. В рамках каждого из этих подходов сложилось большое число более конкретных концепций природы В. р., которые можно сгруппировать в 4 протоконцепции. В авторитарных концепциях суть В. р. усматривается в прямом усвоении всего того, что утверждается Священным писанием и церковной традицией (если иметь в виду христианство). Во второй протоконцепции В. р. рассматривается как гипотетическое знание, не имеющее и не могущее иметь под собою надежных оснований для того, чтобы превратиться в достоверное знание. В концепциях третьего рода вера истолковывается как особого рода внутреннее душевное или духовное состояние человека (напр., моральное сознание), которое невозможно сделать предметом объективного теоретического рассмотрения. В концепциях четвертого рода В. р. выводится из личного религиозного опыта, который может быть допонен и расширен благодаря совокупному религиозному опыту людей, принадлежащих к одной церковной традиции. Во всех этих концепциях важное место отводится истолкованию познавательного статуса В. р. Наиболее глубоко продуманной данная проблема предстает в концепциях В. р., выводящих ее из особенностей религиозного опыта и возникающего на его основе религиозного познания в сопоставлении с философским и научным познанием. В религиозном познании преобразовательная активность субъекта сопряжена с самораскрывающейся активностью объекта. Методология религиозного познания строится на принципах диалогичности. В сфере религиозного познания не соблюдается классическая трихотомия: объект—субъект—средство познания. Предмет религиозногопознания становится доступен познавательному усилию только в той мере, в какой он входит внутрь человеческого мира. Человек может использовать здесь лишь себя самого в качестве онтологического «инструмента» познания, человек, в принципе, не может быть исключен здесь из акта познания. Из этого следует, что В. р. качественно отличается от философского и научного знания не тем, что она не аргументирована или не уверена в своем предмете, а по способам получения и обоснования своего содержания.

 

Атеизм

Атеизм —«отрицание бога», «безбожие»; в широком смысле — отвержение веры в существование богов; в более узком — убеждение в том, что богов не существует. В самом широком смысле атеизм — простое отсутствие веры в существование любого из богов. Атеизм противоположен теизму , понимаемому в самом общем случае как вера в существование как минимум одного бога. Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще — богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д.. По отношению к религии атеизм — мировоззрение, отрицающее религию как веру в сверхъестественное.

Для атеизма характерна убеждённость в самодостаточности естественного мира (природы) и в человеческом (не сверхъестественном) происхождении всех религий, в том числе религий откровения. Многие из тех, кто считает себя атеистом, скептически относятся ко всем сверхъестественным существам, явлениям и силам, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Большая часть атеистов является сторонниками светских философий, таких как гуманизм и натурализм. Не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам.

 

Термин «атеизм» появился как уничижительный эпитет, применявшийся к любому человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией. И только позднее это слово стало означать определённую философскую позицию. С распространением свободы убеждений, свободы мысли и совести, научного скептицизма и критики религии этот термин стал приобретать более конкретное значение и начал использоваться атеистами для самообозначения.

 

 

 

III.Заключение

Можно много спорить о положении религии в современном обществе. Однако однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно. Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

На положение религии в современном обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности - наука и политика. Их эволюция в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас и открывают для нее и новые возможности.

Успехи в овладении природой с помощью техники, достигнутые в ХХ веке на основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие на религиозное сознание. Однако типичные для прошлого века ожидания близкого конца религии в результате развития науки не сбылись. Наука не вытеснила религию, но она вызвала глубокие перемены в религиозном сознании - в понимании Бога, мира, человека. Решив многие проблемы познания мира и овладения человеком силами природы, наука отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее проблемам. Сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку, наглядного. Это дает новый шанс для религиозного мироощущения, не говоря уже о том, что гигантски возросшая на научно-технической основе мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и его нравственной состоятельности. А в результате напрашивается вывод, что сами по себе наука и техника - без религии - еще не дают решения современных проблем, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения.

Информация о работе Религия как социальный институт