Социология религии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Апреля 2013 в 19:28, контрольная работа

Описание работы

Социология религии является частью социологии, одной из социологических дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких, как семья, политика, образование и т.д. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом, т.е. он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическими методам исследования социальное поведение человека (индивидов и групп): как образуются и функционируют и религиозные группы и институты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в основе ритуальных действий и т.д. Проблема заключается в том, чтобы выявить мотивацию человеческих действий.

Содержание работы

Введение……………………………………………………………………………...3
Религия как социальное явление……………………………………………4
Уровни социологического изучения религии……………………………5
Современная религиозная ситуация в Казахстане……………………...10
Заключение…………………………………………………………………………16
Список литературы………………………………………………………………17

Файлы: 1 файл

срс социология 2.docx

— 47.26 Кб (Скачать файл)

В январе 1990 г. в республике было образовано Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМКаз) (до этого существовало Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана в Ташкенте). Возглавляет  ДУМКаз муфтий Ратбек Хажи Нысанбай-улы. После организации ДУМКаза в  Казахстане была разработана программа  возрождения ислама, в которую  входило: подготовка мулл, издание духовной литературы, открытие мечетей, духовных школ и т.д. Программа возрождения  ислама активно проводится в жизнь. За истекшие годы в республике восстановлены  и построены многие мечети, открыты  исламские духовные школы. В г. Алматы сооружается центральная мечеть и открыт Исламский культурный центр. Духовное управление считает, что в  Казахстане насчитывается около 11 млн. мусульман, среди них представители 24 наций, в общей сложности - 65 процентов  населения республики (по нашему мнению, эти цифры преувеличены). В целом  по республике, по данным ДУМКаза, действует  свыше 5000 мечетей, из них официально зарегистрировано на 1 января 1997 г. - 826 (на 1 января 1991 г. - 134).

Ислам в Казахстане пока не имеет  своей издательской базы, хотя типография уже строится. Духовные книги для  нашей республики издаются на арабском и казахском языках в Турции и  Пакистане, а из России ввозится мусульманская  литература на русском языке. В Саудовской Аравии был издан Коран на казахском  языке в переводе Халифа Алтая  и подарен мусульманам Казахстана. В г.Алматы издан Коран на казахском  языке в переводе муфтия Ратбека  Хажи Нысанбай- улы. Духовное управление издает исламскую газету мусульман  Казахстана "Иман" ("Вера") на казахском, уйгурском и чеченском  языках (в настоящее время выпуск приостановлен) и с 1997 г. приступило к изданию ежемесячного журнала "Ислам элеми" (Мир ислама) тиражом 5000 экземпляров.

В последние годы все большее  число верующих совершают хадж в  Мекку. Так, например, в 1997 г. хадж совершило  около 600 мусульман из Казахстана. Отметим, что хадж ими совершался за свой счет. Этим и объясняется то положение, что из Казахстана паломников в Мекку  всегда меньше, чем из Узбекистана и Киргизии. Лишь чеченские мусульмане республики (около 200 человек) совершали в 1997 г. хадж за счет зарубежных исламских центров. Немало мусульман поклоняется святым местам, из которых особо выделяется Мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави. Возле некрополей "Бекет-Ата", "Шопан-Ата" (Атырауская область [бывшая Гурьевская]), "Шора-Молда" (Южно-Казахстанская область), "Айша-биби", "Арстан-баб" (Жамбылская область) построены специальные жилые помещения для паломников, количество которых год от года возрастает. Вообще-то паломничество к могилам религиозно-родовых авторитетов, поклонение кому бы то ни было кроме Аллаха является нарушением норм ортодоксального ислама. Однако, практически во всем исламском мире, кроме Саудовской Аравии, мусульмане поклоняются святым. В последние годы под влиянием пакистанских проповедников в Казахстане возникла община "Ахмадие". Она зарегистрировала свой устав в 1994 г. в Министерстве юстиции. Полное название общины "Национальный Ахмадийский Мусульманский Жамагат (Община) Республики Казахстан".

В Южно-Казахстанской и ряде других областей определенное распространение  имеет суфизм, связанный с поклонением  Ходже Ахмеду Ясави (1103-1166/67 гг.), который  среди тюркских мусульман считается  вторым святым после Мухаммада, а  город Туркестан, где он проповедовал - малой Меккой. История свидетельствует, что Ясави оказал сильное влияние  на распространение и утверждение  ислама на территории Казахстана и  Южной Сибири. Это было обусловлено  тем, что он и его ученики проповедовали  идеи ислама на тюрских языках, учитывали  ментальность кочевого населения, большую  самостоятельность женщин и даже разрешали женщинам следовать суфийскому тарикату.

В Караганде с 1996 г. действует мечеть, духовенство которой получило посвящение в ученики ордена Накшбандиа от пира (суфийский наставник) из Бухары. Узбекские  суфийские наставники распространили свое влияние также на часть мусульман  Кзыл-Ординской и Южно-Казахстанской  областей.

Таким образом, ислам в республике находится на подъеме. Отметим и  то, что уже имеются случаи принятия ислама русскими и поляками. Тем  не менее имеются и определенные трудности. Все еще крайне мало подготовленных кадров священнослужителей. В Исламском  институте, по данным на 1 января 1997 г., на 1 и 2 курсах обучалось всего 47 человек. Отметим, что обучение идет 4 года, но весь 3-й и 4-ый курс - этопрактика  в мечетях. Естественно, что для 5000 мечетей количество обучающихся  явно недостаточно. Поэтому многие муллы слабо знают арабский язык, и практически Коран читают не по тексту, а по памяти. ДУМКаз не полностью  контролирует ситуацию, что связано  со спецификой суннизма ханафитского мазхаба, предполагающего значительную самостоятельность мечетей от центра.

В настоящее время христианство в Казахстане представлено тремя  его основными направлениями ( католицизм, православие и протестантизм). Кроме  того, в 1994 г. Министерством юстиции  зарегистрирован устав Армянской  религиозной общины "Сурб Хач" Армянской Апостольской Церкви.

Православие в Казахстане является вторым по численности верующих религиозным  направлением (на первом месте стоит  ислам). На 1 января 1997 г. Русская православная церковь (РПЦ) имела на территории республики 202 прихода (по данным православного  духовенства). В 1991 г. Священный Синод  РПЦ разделил их по трем епархиальным управлениям (Алматинское и Семипалатинское, Шымкентское, Уральское). Частью духовенства  и мирян такое разделение было воспринято болезненно. Государственные  органы республики считают, что необходим  единый духовный центр РПЦ в Казахстане. Очевидно, это объясняется стереотипом, оставшимся в наследство от прежней  административно-командной системы  новым чиновникам.

Для подготовки священнослужителей в 1991 г. при Алматинском епархиальном управлении было открыто двухгодичное духовное училище. Однако количество обучающихся  не отвечает потребностям РПЦ. Так, на 1 сентября 1997 г. на дневном отделении  обучалось всего 34 человека, 20 слушателей после окончания 1 курса были переведены на заочное отделение и направлены на службы в различные храмы республики. Кроме того, 4-5 человек ежегодно направляются в духовные учебные заведения  РПЦ России. Практически при всех церквях и молитвенных домах  РПЦ открыты церковно-приходские школы по изучению основ православия. В воскресных школах обучаются как  дети, так и взрослые.

Римско-католическая церковь в  Казахстане в настоящее время  находится в сложном положении, обусловленном эмиграцией из республики немцев, всегда составлявших большую  часть верующих - католиков (до 70 %). В  то же время происходит активизация  деятельности католической церкви, вызванная, не в последнюю очередь, усилением  внимания Ватикана к Казахстану. В 1991 г. Ватикан принял решение об учреждении в г. Караганде Апостольской Администратуры Казахстана и Средней Азии и настоятель прихода г. Красноармейска Кокшетауской области Ян Павел Ленге был  посвящен в епископы и назначен Апостольским администратором. В октябре 1994 г. было заключено дипломатическое соглашение между Ватиканом и Казахстаном. В настоящее время в республике функционирует 90 католических общин, священники которых - поляки, литовцы, латыши, корейцы  и др. В костелах богослужения проводятся на русском, украинском, немецком, английском и польском языках. В г. Алматы открыты  мужской и женский монастыри, но количество монахов незначительно.

Начал проникать на территорию республики индуизм, связанный с поклонением  брахману Сатья Саи Баба. Уже имеются  его ученики, посетившие его ашрам  Прашанти Нилаям в Индии и получившие там даршан (благословение) от Саи  Аватара. Возможно создание в ближайшее  время общины.

В республике в настоящее время  присутствуют три ветви современного иудаизма (ортодоксальное, реформистское  и консервативное), что обусловлено  укреплением связей с Израилем и  США. Действуют всего три общины - в городах Алматы, Шымкенте и  Кзыл-Орде. В связи с эмиграцией евреев численность верующих уменьшается. В Алматы в 1997 г. открыт Еврейский духовный центр.

Деятельность Церкви Сатаны зафиксирована  в Алматы, в г. Сарань Карагандинской области и ряде других городов. По неофициальным данным, в республикедействует  около пяти сатанинских общин, количество членов которых исчисляется несколькими  сотнями. При этом в отличие от России единого духовного центра у них нет. Предполагается, что  именно сатанисты осквернили Бурундайское кладбище (Алматинская обл.) в мае 1997 г.

Кроме этого, в республике действуют  также "Трансцендентальная медитация", "Общество Шри Чинмоя", "Церковь  саентологии". К религиозному движению следует отнести и "Ивановство", так как помимо обливания водой, там еще и молятся Иванову, считают его бессмертным, богом. Отметим, что Ивановство распространилось в республике во многом благодаря  поддержке жены Президента С. Назарбаевой, которая является активным членом Алматинской  общины ивановцев. В настоящее время  многие бывшие ивановцы присоеденились к харизматическим общинам республики.

Таким образом, следует сказать, что  за исключением таких конфессий, как лютеранство, меннонитство и  иудаизм, все остальные, существовавшие ранее на территории республики, усилили  свои позиции. К ним присоединились и новые для Казахстана вероучения. В то же время, по нашему мнению, большинство  вновь появившихся конфессий  уже исчерпали резервы дальнейшего  роста. Это объясняется рядом  причин, среди которых можно выделить следующие: 1) уменьшение финансирования со стороны западных миссионерских  организаций; 2) исчезновение "новизны" для возможных неофитов; 3) обещанные  ими чудеса и исцеления происходят крайне редко, что приводит верующих к разочарованию и отходу от этих общин; 4) контрпропагандистская кампания традиционных для Казахстана конфессий, которые в настоящее время  активно осуждают нетрадиционные конфессии  в проповедях, на страницах религиозной  и светской печати; 5) отождествление национального и религиозного в  обыденном сознании. Казах - значит мусульманин, русский - православный и  т.п.

                                               

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Социология религии —  не замкнутая система знаний, она  находится во взаимодействии с другими  религиоведческими дисциплинами. В  силу того, что религия включает в себя определенное мировоззрение, социологическое изучение религии  не может быть оторвано от решения  философских проблем. С другой стороны, анализ социумных основ раскрывает их связь с гносеологическими  предпосылками религии, позволяет  глубже понять природу религиозного мировоззрения. Рассматривая структурные  элементы религии, социология религии  не может пройти мимо анализа религиозного сознания: массового, группового и индивидуального. Его изучение происходит в области, граничащей с психологией религии, что обогащает исследования элементов  религии и в психологическом  плане. Одновременно раскрытие структуры  религиозного сознания, роли религии  и т. д. в социологическом плане  требует учета данных психологии религии. Социология религии, безусловно, связана с исторической наукой и  историей религии. Последние предоставляют  материал, служащий уточнению и конкретизации  понятийного аппарата социологии религии. Она в свою очередь помогает этим дисциплинам реконструировать систему  общественных отношений, взаимодействий в прошлых фазах развития социума, в различных цивилизациях. Социология религии взаимодействует и с  феноменологией религии.

Социология религии связана  с другими специальными социологиями и с частными общественными науками. Этот процесс обусловлен тем обстоятельством, что общественные подсистемы находятся  в сложной взаимосвязи. Изучение любой из них может быть плодотворным, если ведется с учетом достижений научных дисциплин, предметом которых  выступают другие подсистемы. Социологическое  исследование религии опирается  на результаты, полученные в правоведении и социологии права, искусствоведении и социологии искусства, этике и  социологии морали, социологии города, деревни, культуры и т. д. Материал этих наук используется социологией религии  под ее углом зрения. В свою очередь  социолог в любой другой специальной  области может использовать данные, полученные социологией религии, поскольку  религия оказывает влияние (порой  существенное) на мотивацию поведения  людей, в какой бы сфере общественной деятельности и отношений они  ни участвовали.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

 

1. Дюркгейм Э. Курс социальной науки // Эмиль Дюркгейм.

Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995.

2. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.

3. Бендикс Р. Образ общества у Макса Вебера // М. Вебер.

Избранное. Образ общества. М., 1994.

4. Box И. Социология религии // Социология религии: классические

подходы. Хрестоматия. Научная  редакция и составление М.П. Гапочки  и Ю.А.

Кимелева. М., 1994.

5. Телебаев Г.Т. Религиозная  идентификация населения и религиозная  ситуация в Республике Казахстан.//Социс.- 2003. - №3.

 


Информация о работе Социология религии