Анималистический ритуализм

Наиболее значительными  проявлениями первобытной культуры, несомненно, является возникновение  религиозных верований и искусства. Оба эти явления были связаны  со способностью человека к абстрактному (отвлеченному от частного и конкретного) мышлению. К ранним формам религии  относятся и анимизм.

Анимизм (от лат. anima, animus - душа, дух), вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами.

Анималистический ритуализм (культ животных) — ритуалы, построенные вокруг убитых животных, в частности обдирание мяса с костей и размещение их на земле в анатомическом порядке; голова иногда укрепляется на шесте или дереве. Ритуал призван «умилостивить» зверя или его «хозяина», оскорбленного убийством. Упорядоченное размещение костей символизирует желание, чтобы убитый зверь мoг вновь ожить в этом или другом мире.

   Впервые термин «Анимизм» ввёл немецкий учёный Г. Шталь, назвавший (в сочинении «Theoria medica», 1708) Анимизм своё учение о безличном жизненном начале - душе, лежащей будто бы в основе всех жизненных процессов и являющейся «ваятельницей тела». В 19 в. в совершенно ином смысле был применен этот термин Э. Тайлором, Г. Спенсером и другими представителями так называемой эволюционной школы в истории культуры и этнографии. Тайлор придавал термину «Анимизм» («Первобытная культура», 1871) двоякое значение: 1) вера в души и духов; 2) теория происхождения религии. Тайлор усматривал в Анимизм «минимум религии» т. е. зародыш, из которого развились все религии, вплоть до самых сложных и утончённых, равно как и все воззрения на душу не только в религии, но и в идеалистической философии.

   Как теория происхождения религии Анимизм не выдержал испытания научной критики и ныне отвергается подавляющим числом исследователей. Во-первых, никакая религия, от самой грубой до самой утончённой, не исчерпывается только верой в души и духов и не может быть полностью отождествлена с душеверием и духоверием. Во-вторых, огромный фактический материал, накопленный наукой уже после Тайлора, свидетельствует о том, что процесс дуализирования (удвоения) мира, т. е. его разделения на естественное и сверхъестественное, священное и повседневное, запрещенное и дозволенное, начался вовсе не с одухотворения или одушевления природы и протекал гораздо сложнее, чем это представлялось Тайлору. Эти факты породили ряд направлений, объединяемых названием преанимизма, или доанимизма, согласно которым Анимизм предшествовал век магии (Дж. Фрейзер и др.), аниматизм, т. е. оживотворение всей природы (Р. Маретт, Л. Я. Штернберг и др.), первобытный дологический мистицизм (Л. Леви-Брюль и др.). Если преанимизм оказался столь же бессильным вскрыть истоки религии, как и Анимизм, то он всё же выявил в примитивных представлениях о духах и душах их материальное, вещное происхождение. Души и духи в религии австралийцев, огнеземельцев и других отсталых народностей - это двойники реальных существ и чувственных предметов, как бы их призраки, но они ещё достаточно вещественны, чтобы видно было их происхождение от предметов и явлений материального мира. Все они обладают плотью, все они рождаются, едят, охотятся, даже умирают, подобно окружающим дикаря реальным существам. Мифы и обряды убедительно доказывают, что до того как воображение дикаря населило сверхъестественный мир душами и духами, оно наделяло сверхъестественными свойствами сами вещи и явления, двойниками которых стали эти души и духи. Например, до того как дикарь дошёл до умилостивления или отпугивания духа покойника, он долгое время стремился обезвредить или задобрить самого покойника, т. е. его труп. Процесс спиритуализации, т. е. разделения природы и человека на живую, но нематериальную душу и материальную, но мёртвую плоть, был длительным и прошёл много этапов, а само представление о душе как о нематериальном существе - явление очень позднее. Каким бы утончённым ни становилось одушевление или одухотворение природы и человека, оно всегда сохраняет следы своего материального происхождения и в языке, и в ритуале. Анималистический ритуализм (культ животных) — ритуалы, построенные вокруг убитых животных, в частности обдирание мяса с костей и размещение их на земле в анатомическом порядке; голова иногда укрепляется на шесте или дереве. Ритуал призван «умилостивить» зверя или его «хозяина», оскорбленного убийством. Упорядоченное размещение костей символизирует желание, чтобы убитый зверь мoг вновь ожить в этом или другом мире.

По мере того, как первобытный  человек обретал возможность  более хорошо обеспечивать свои материальные потребности, возникали потребности  духовные, которые, впрочем, были тесно  связаны с практическими потребностями. Удовлетворение этих потребностей находило свое выражение в различных обрядах, в которых находили свое выражение  качественно разнородные духовные потребности первобытной общины: эмоционально-экспрессивная, эстетическая, религиозная. Исходя из этого, логично  предположить, что искусство не возникло из религии, а являлось, наряду с  ней, частью сложного духовно-эмоционального комплекса человеческого сознания, рождавшего потребность в материализованном  выражении внутренних переживаний  человека, его чувств и идей, его  творческой фантазии – образов, которые  возникали в его мозгу. Однако первобытное искусство с самого начала своего формирования развивалось  в теснейшей связи с религией. Причем обряд сам по себе также являлся комплексом, включавшим компоненты как изобразительного искусства (рисунки, скульптуры зверя, его маски), так и танцевально–музыкального.

В палеолитическом искусстве  изображения животных преобладают  над всеми иными изображениями, так как это искусство было искусством охотников. Первобытный  художник запечатлел на стенах образы тех окружающих предметов, которые  его больше всего интересовали и  волновали. Он великолепно знал анатомические  особенности множества видов  зверей, их поведение, физиологию, определенные элементы психологии. Первобытные анималистические изображения выполняли несколько  практических функций, в том числе, и функцию иллюзорного, магического  замещения реального животного. И чем более был похож «заместитель»  на реальное животное, тем сильнее  была иллюзия, что обрядовое действо  обеспечит обильную добычу.

Таким образом, Анимизм, вопреки  Тайлору, ни генетически, ни хронологически не может быть признан минимумом или зародышем религии.

   Анимизм не только не объясняет происхождения религии, но и сам нуждается в объяснении. Тайлор усматривал в Анимизм «естественную религию», «детскую философию» человечества, возникшую самопроизвольно в силу свойств первобытного сознания, которое измыслило души и духов и поверило в их существование в результате психологической иллюзии и наивной логической аберрации, связанных с явлениями сновидений, галлюцинаций, эха и т. п. Духи, по Тайлору, - это лишь «олицетворённые причины» указанных выше явлений. Современное научное исследование показало, что корни анимистических представлений, как и всех первобытных религиозных верований, надо искать не в отдельных заблуждениях дикаря-одиночки, а в бессилии дикаря перед природой и обусловленном этим бессилием невежестве. Самый же главный порок анимистической теории состоит в том, что она рассматривает религию как явление индивидуальной психологии, упуская из виду, что религия есть факт общественного сознания.

Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию

   Если как теория происхождения религии Анимизм оказался несостоятельным и представляет лишь исторический интерес, то как обозначение веры в души и духов, являющейся неотъемлемым и существ, составным элементом всех религий, известных истории и этнографии, он признаётся современной наукой.