Античная философия

Первым значительным этапом в истории  зарождения и развития философской  мысли является античная философия. Ее родоначальниками выступают древние  греки и римляне. Античные философы первыми начали ставить перед  собой вечные вопросы, волнующие  человека: с чего берется начало всего окружающего, бытие и небытие мира, единство противоречий, свобода и необходимость, рождение и смерть, назначение человека, нравственный долг, красота и возвышенность, мудрость, дружба, любовь, счастье, достоинство личности.

Особенно интересен период классической античной философии (V – IV ст. до нашей эры), который так же можно охарактеризовать как период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города – государства — полисы. Начало этой классическому периоду положили софисты — учителя мудрости — древнегреческие платные преподаватели красноречия обучали молодежь различным знаниям, необходимым для активного участия в гражданской жизни греческих полисов, они учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Но о софистах известно не так много, потому как от большинства софистов не сохранилось полных сочинений, а только фрагменты или свидетельства, но древними источниками о софистах являются Платон, Аристотель, Диоген Лаэртский и д.р. философы которые в своих рассуждения упоминали и описывали софистов. Софисты перенесли свое внимание с проблем природы и Космоса на проблемы человека, сосредоточили своё внимание на социальных вопросах, а так же заложили основы логики и способствовали развитию риторики как науки. Интересная особенность некоторых софистов заключалось  в том, что они обучали приёмам и формам убеждения и доказательства в не зависимости от вопроса об истинности доказываемых положений и прибегали к нелепым ходам мысли. В своём стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а не редко и нужно, доказывать всё что угодно, и так же угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что в последующем приводило к безразличному отношению к истинности в  доказательствах и опровержениях. Так складывались приёмы мышления, которые стали именоваться софистикой.

Наиболее полно  суть воззрений софистов выразил  Протагор, ему и принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют», в этом положении он говорит об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Диалектика (метод аргументации в философии) как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме у Гераклита, затем у элиатов, у Горгия (древнегреческий софист, крупнейший теоретик и учитель красноречия V века до н. э.) она имеет скорее характер отрицательный только как средство доказательства или опровержение и при том лишена систематичности. Произведение Горгия под заглавием «О природе», в котором он изложил свою диалектику, распадается, согласно Сексту Эмпирику (adv. Math., VII, 65), на три части. «В первой части Горгий доказывает, что» (объективно) «ничего не существует, во второй части он доказывает», «что (субъективно), даже если предположим, что бытие существует, оно все же не может быть познано, в третьей части» (одновременно субъективно и объективно) «он доказывает, что если бы даже бытие существовало и было бы познаваемо, все же не было бы возможно никакое сообщение познанного другим». Здесь речь идет о весьма абстрактных определениях мысли и о наиболее спекулятивных моментах, о бытии и небытии, о познании, делающем себя сущим, сообщающем себя другим. Это не болтовня, как многие думают: диалектика Горгия носит совершенно объективный характер и имеет в высшей степени интересное содержание.          

Следует отметить, что софисты были первыми  преподавателями  и исследователями искусства  слова. Именно с них начинается философская  лингвистика.

Повторным пунктом  в развитии античной философии явились  воззрения Сократа (469– 399 г. до н.э.). Сократ вместе с софистами открыл новую эпоху истории античной философии, обратившись от космологии и натурфилософии к проблеме человека, и в частности к проблеме разума. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. 

Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое  майевтикой – искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики  в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Главная цель его философии – восстановить авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократ твердил: он знает только то, что ничего не знает.

Сократ излагал  свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами, и до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта, и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля.

Ярким примером майевтики Сократа может служить труд Платона «Менон», в котором описывается беседа Сократа и Менона о добродетели:

«Что такое  добродетель и можно ли ей научиться?» вот вопрос беседы, Менон пытается перечислить добродетели, однако Сократ останавливает его и заставляет сказать, что же такое добродетель сама по себе как идея, конечно же Менон теряется и излагая один за другим свои мысли понимает, что на самом деле он и не знает что есть добродетель. В дальнейшей беседе рождаются новые выводы – «Знание как припоминание виденного в потусторонней жизни». С помощью наводящих вопросов Сократ демонстрирует, что раб знает геометрию, хотя и не изучал её. Таким образом, он припоминает то, что знал в прошлой жизни:

«А раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чего бы она не познала; поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить то, что прежде ей было известно. И раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что– нибудь одно, – люди называют это познанием – самому найти и все остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать – это как раз и значит припоминать.»

В итоге Сократ делает вывод, что добродетели нельзя научиться, поскольку нет учителей добродетели. Весьма доблестные мужи афинян Фемистокл и Фукидид не смогли преподать добродетель своим сыновьям, и посему добродетель является знаком божественного удела.

  Сократ акцентировал  своеобразие сознания сравнительно  с материальным бытием и одним  из первых глубоко раскрыл  сферу духовного как самостоятельную  реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

Политические воззрения Сократа  базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты. Так, ранее было отмечено, что открытый Сократом диалектический метод представляет собой движение мысли к пониманию идеи. Так же примером использования диалектического метода является «Апология Сократа» Платона, в которой Сократ не только отстаивает свою точку зрения, но и выступает как борец за правду, как учитель правды и как мученик за правду. В своих речах он использует самые веские доказательства, не рассуждения, а дела.

Особое место в античной философии  классического периода занимает Платон (427– 347 до н. э.). Платон – великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру: но – предмет нескончаемых  споров в истории, философии и религии. Платон говорит: « Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполнен различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности». По Платону, мир по природе двойственен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной.

Идея – центральна категория  в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное  – это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как некие целевые причины , заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Платон доказывает существование Бога, чувством нашего сродства с его природой, который как бы, «вибрирует» в наших душах.

Трактуя идею души, Платон говорит : «Душа человек до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, « вспоминает о мире идей» ( что было в прошлой жизни). Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения, появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предсказана своя учесть, судьба» Таким образом душа по Платону, – бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная – обращенная к идеям; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия.

В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени  познания, полагая, что ощущения и  восприятия обманывают человека. Платон подошел к познанию с позиции  диалектики.

Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одежде и.т.п. В рассмотрении проблемы общества он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов – правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое государство Платон противопоставил античной демократии, допускавший народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Демократия была для него объектом острой критики.

Философия Платона почти вся  пронизана этическими проблемами: в  его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества.              

  По мнению Платона, высшее  благо пребывает вне мира. Стало  быть, и высшая цель нравственности  находится в сверхчувственном мире. По Платону, чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка . задача же человека в том, чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремится к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым: в том чтобы освободить душу от всего телесного , сосредоточить ее на внутреннем    мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно так душа может вернуться к исходному, обнаженному состоянию. В самой чувственности Платон высвечивает эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и веной полноте бытия.

У Платона были разные ученики, одним  из них был Аристотель ( 384– 322 до н. э.) который учился у Платона целых 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение. Платон в своём учении встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей, а Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные  вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя – это бронза, а форма – очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя – это кости и мясо, а форма – душа. Для животного формой является животная душа, для растения – растительная душа. Что важнее – материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная – сущность вещи; материальная – субстрат вещи; действующая – то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая – во имя чего совершается действие. Так, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя – это  возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма – это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотель так же известен как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял  Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей  Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

«Метафизика» — известнейший сборник сочинений Аристотеля и первая основополагающая работа одноимённого раздела философии. Состоит из 14 книг, в которых описывается учение о первоначалах, которые и составляют предмет мудрости. В них Аристотель насчитывает четыре первоначала, или высшие причины бытия: форма (сущность, суть бытия) («Что это есть?»), материя («Из чего?»), цель («Ради чего?») и перводвижитель («Откуда начало движения?»). Он также проводит различие между возможностью и действительностью.

«Сущность есть некоторое начало и  причина», и «причина, если исходить из определения, – это суть бытия вещи; у одних вещей причина – это цель…, а у других – первое движущее» Аристотель «Метафизика», кн.7.

В конце хочу сказать только что философия и её история во многом определяется личностными особенностями того или иного мыслителя.