Античные истоки философии средневековья

Оглавление

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, от древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V век нашей эры, и оно связано с распадом Римской империи, а завершение относится к XIV веку, к возникновению эпохи Возрождения. В социально-экономическом плане он соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая организация общества.

 Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья – в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I-II вв. н.э. Философия Средневековья – своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей. (1; 84)

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.

Цель данной работы: изучение особенностей средневековой философской мысли.

 

 

Общая характеристика эпохи средневековья

 
Возникновение Средневековой философии связано с упадком Римской империи. В это время происходит формирование нового мировоззрения, в котором заключены идеи поиска и веры сверхъестественного в собственном внутреннем мире. 
В основу Средневековой философии легли два основных источника: 
1) Древнегреческая Платоновская и Аристотелевская традиция (философия); 
2) Священное писание. 
В развитии философской мысли, нового мировоззрения огромную роль сыграло Христианство. Источником христианского учения стали: 
1) Иудейство, которое позиционировало идею Бога-Творца: «Единственный Бог для всех народов », «Спасение предназначено для всех». 
2) Первые секты. Курманские общины - источник христианства. Идея о спасение- главное, что определяет философию. 
Таким образом, средневековая философия носит религиозный характер. Религиозное содержание определило христианское учение. 
В основе христианской Средневековой философии - теология (или Богословие) – совокупность доктрин о том: «Кто такой Бог», «Как проявляется воля Божья », «Что Бог предписывает людям». 
В основе теологии - не рациональное мышление, а божественное откровение, вера - сверхъестественная познавательная позиция субъекта. Теолог оперирует логическим мышлением, тогда он становится философом. Философ оперирует рациональным мышлением, а в основе теологии лежит божественное откровение, которое дается тем, кто истинно верит. 
Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога, в этом случае грань между философией и учением о Боге размыта. Философ не может выйти за рамки священнописания, так как главным источником философии является библия. 
Главные вопросы философии Средневековья:

1. Сотворен ли мир Богом, или существует от века в век.
2. Постижима ли воля Бога и созданный им мир.
3. Каково предназначение человека, какова его судьба.
4. Какова природа добра и зла.
5. Что является источником зла.

 

Концепции мира и человека в философии средневековья

 

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

Особенности средневековой философии:

- тесная связь с Библией  как парадигмой знания о Боге, мире, человеке и его истории;

- экзегетический характер, проявляющийся в постоянном обращении  к Слову;

- дуализм божественного  и человеческого, сакрального и  греховного;

- теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии. 
Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными)

и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему». (6; - )

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

 

 

 

 

Проблема соотношения знания и веры.

Сущность и значение спора об универсалиях в средневековой философии.

 

Рубеж 11–12 столетий знаменует зрелость средневековой эпохи. Возникают все новые и новые города,  которые становятся оплотом бюргерства. В городах возникают один за другим университеты (Болонья, Париж, Оксфорд и др.).; философией новых университетов стала схоластика (от лат. – школа). В наше время этот термин приобрел снисходительно – оскорбительный оттенок. Между тем значение схоластики, особенно на этапе ее расцвета трудно переоценить. Средневековая схоластика в ходе интеллектуальных ристалищ способствовала выковыванию оружия полемики,  аргументации, риторики. Средневековые диспуты предопределили дискуссионный дух последующих  столетий западноевропейской культуры и философии. Начав с псевдопроблем типа «был ли пупок у Ахами», либо «сколько ангелов поместятся на кончине иглы», через споры на тему «может ли Бог сотворить камень, который сам же не сможет поднять?», схоластика  постепенно возвышается до рационального, предметного познания, а явления религиозного порядка связывает с окружающей действительностью.

Схоластика стремится ответить и на центральный вопрос философской мысли всего Средневековья – соотношение истин веры и разума. Осмысление этой проблемы привело к формированию 3-х позиций в оценке статуса и роли философии. Во-первых, в ранней христианской патристике декларировалась абсолютная несовместимость религиозной веры  с идеями человеческого разума («верую, ибо абсурдно» – Тертуллиан). Следствием такого подхода было открытое неприятие философии ранней средневековой культурой. Во-вторых, в период развития схоластики предпринимаются попытки гармонично совместить религию и философию, подчинив  последнюю авторитету Священного писания  («верую, дабы понимать» – Ансельм Кантерберийский, Иоанн Скот Эриугена). В-третьих, в поздней средневековой схоластике проявилось стремление представить философию как независимую от религии область человеческого познания. Философия призвана обосновывать религиозные догматы, переводить их на понятийный язык, подвергать логическому анализу («понимаю, дабы верить» – Пьер Абеляр)

Наиболее известным представителем ранней схоластики был Ансельм Кентерберийский. По его мнению, подлинное знание возможно лишь при помощи веры. Приводя доказательства бытия Бога, Ансельм стремился не столько убедить неверующих, сколько систематизировать заведомо принятые верой истины. Наследие Ансельма убедительно демонстрирует главную отличительную особенность схоластики: она рассматривает  себя как науку, поставленную на службу теологии («служанка богословия»).

Иными словами, схоластика представляет собой такой тип философствования, при котором средствами разума средневековые мыслители стремятся обосновать принятые на веру идеи, формулировки, постулаты.

Одной из наиболее острых дискуссий в схоластической  философии Средневековья был спор об универсалиях, продолжавшийся в течение всей ее истории. В этой дискуссии выявились две крайние точки зрения, основы которых были сходными, но выводы прямо противоположными; обе точки зрения были представлены как в «крайних», так и в умеренных вариантах. Первоначальной исходный пункт дискуссии – платоновская трактовка общих понятий, предполагающая, что они имеют подлинное значение лишь в том случае, если означают действительно существующее.

Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются  первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово «реализм» не имел ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают универсалии, которые существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие.

Номинализм (от лат. - имя) в лице наиболее ярких своих представителей Росцеллина и Пьера Абеляра считал, что общие понятия (универсалии) – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков,  общих для целого ряда вещей. Например, понятие «человек» получается отбрасыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрацией того, что является общим для всех (человек – это живое существо,  наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных). Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение, по мнению номиналистов, достаточно однозначно характеризует сущность человека. Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют  не до вещей, а после вещей. Они полагали, что общее существует только в уме человека.

Разумеется, как и в каждой отдельной взятой философской школе, здесь присутствуют различные оттенки. Крайний номинализм, подобно софистам или атомистам античности, признает лишь единичное и приходит таким путем к выводу, что общие понятия – лишь наименования (т.е. общее понятие – всего лишь слово). Более умеренный вариант номинализма утверждает, что общие понятия не являются «всего лишь словом», что, например, слово «человек» – наименование действительно существующего понятия «человек». Сторонники умеренного реализма вслед за Аристотелем считают, что общее - это свойство единичного.

Было бы крайне неправильно представлять, что дискуссии об универсалиях являлись некой схоластической бессмыслицей, хотя в наши дни довольно трудно понять, почему этим дискуссиям в то время придавалось столь большое значение. Впрочем, стоит подумать о том общественном фоне, на котором развертывались подобные споры, сразу станет ясна их цель и значимость. Находившаяся под властью папы церковная структура, по отношению к единичному, т.е. к интересам индивида, являла собой нечто общее. Именно отношение к реальности этого общего определяло позицию средневекового философа в спорах между номиналистами и реалистами.

 

 

 

Преемственность в развитии философии:

античная философия – томизм – неотомизм.

 

На протяжении всей своей истории философия — один из источников развития человеческого знания. Рассматривая её исторически, можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования.

 

Античная философия – Томизм

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193-1280).

Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.